La representación y vestimenta de la Virgen María en la ciudad de Sevilla

No se sabe cómo pudo ser, físicamente, la madre de Jesús de Nazaret, pues su descripción no aparece en los evangelios canónicos. En los evangelios apócrifos se describen ciertos aspectos sobre sus cualidades morales, pero no sobre su físico.

Las representaciones pictóricas de la Virgen María en el mundo cristiano (católico a partir del XVI) comienzan a darse en el siglo III d. C., mostrándose en catacumbas romanas como la de Priscila. No empiezan a ser más frecuentes hasta la segunda mitad del siglo V, dada la importancia que tuvo en este asunto el Concilio de Éfeso, en el que se define que la Virgen María es la madre de Dios.

Virgen theotocos de las catacumbas de Priscila. Se la llama de esta forma cuando se muestra entronizada, siendo ella misma además el trono del Niño Jesús.

En la ciudad de Sevilla son importantes los reyes Fernando III de Castilla y Alfonso X el sabio en su papel de difusión del culto a la Virgen María. En esta época, los cambios experimentados en la sociedad occidental desde el siglo XI por el peso creciente de la burguesía urbana y por el papel cada vez más activo de la mujer en la economía familiar, modificaron su imagen, que comienza a tener una fisonomía propia. Esto se tradujo, en el plano religioso, a esta nueva tendencia de la veneración a la Virgen.

En el siglo XII el fervor  por la Virgen María creció exponencialmente: los sermones, tratados eruditos, himnos, poemas visiones y milagros que rodearon a la Virgen hicieron que los artistas comenzasen a realizar representaciones por doquier. En prácticamente toda la Edad Media son mayormente en posición entronizada y entre los siglos XII y XIII la representación de la Virgen es casi siempre hierática y mayestática, tanto en pintura como en escultura. Un buen ejemplo muy conocido en Sevilla es la Virgen de los Reyes, patrona de la ciudad, imagen realizada en el siglo XIII.

Virgen de los Reyes, patrona de Sevilla

Podemos clasificar las representaciones de María en dos tipologías generales: las imágenes de Gloria (a través de las cuales se muestra pasajes alegres, normalmente aparecen con el Niño Jesús) o las Dolorosas (en las que se nos muestra a la Virgen sufriendo los trances relacionados con la crucifixión de su hijo).

En la Semana Santa de Sevilla, las imágenes marianas siguen un canon bastante uniforme: son dolorosas de candelero realizadas para ser vestidas. Aunque no siempre ha sido así. Las imágenes comenzaron a vestirse en España con la llegada del gótico. La moda hizo que imágenes talladas ya con ropajes (llamadas “imágenes de bulto”) fueran revestidas con suntuosas telas que esconderían la vestidura original. En ocasiones, muchas imágenes llegan a ser mutiladas gravemente para adaptar su forma a la de la nueva moda de ser vestidas.

La famosa Virgen de Regla de Chipiona fue adaptada para ser revestida, teniendo que desaparecer el Niño Jesús original.

En el siglo XV hallamos en algunas hermandades inventarios en los que se recogen la donación de prendas para vestir por completo a las imágenes: es entonces cuando se empieza a asentar la costumbre de vestirlas. Sin embargo, la realización de imágenes hechas expresamente para ser vestidas no llega hasta el último tercio del XVI, momento en el que se comienzan a fundar las principales hermandades y a realizar las prácticas penitenciales (ver artículo sobre el origen de la Semana Santa de Sevilla aquí). Mientras que las imágenes de Gloria se vestían con colores y bordados alegres, las dolorosas portaban telas oscuras, a forma de atuendo de viuda.

Es muy curioso observar cómo con el paso de los años la vestimenta de la Virgen María también sufre el cambio en las modas. Normalmente, el modelo a seguir han sido las mujeres cortesanas, y más concretamente, las reinas. En muchas ocasiones las mismas reinas u otras mujeres pertenecientes a la nobleza donaban telas y trajes a las vírgenes para que los vistieran. Por ello, por ejemplo, el estilo de las vestimentas de la virgen se vio gravemente alterado con la entrada de Felipe II a la cabeza de la Monarquía Hispánica, cuando la corte vestía un impoluto color negro. El hábito monjil fue el más común en las dolorosas de la época.

A la izquierda, La Reina Viuda Doña Mariana de Austria, quien fuera segunda esposa de Felipe IV (s. XVII). A la derecha, la Señora de la Antigua y Siete Dolores de la Iglesia de la Magdalena, atribuída a Pedro Roldan (1650).

También influyen las clases altas de los siglos XVI y XVII en las imágenes marianas en lo que se refiere a la talla del rostro de las mismas. Mostrar los sentimientos abiertamente era algo inconcebible, por lo que nos encontramos en esta época con multitud de vírgenes que tan solo muestran su tristeza a través de su llanto y el enrojecimiento de sus ojos, sin ningún atisbo de dolor excesivo en la cara, como sí ocurrirá en siglos posteriores, cuando el sufrimiento será el protagonista en la imagen de María y se incluirán rasgos naturalistas, como lágrimas de cristal, pestañas y cabellos naturales. En el siglo XIX, la indumentaria se dispondrá de una forma mucho más teatral a la moda con el sentimiento cortesano de la época.

A la izquierda, la Soledad de San Lorenzo (s. XVI). A la derecha, Mª Stma. de los Dolores y Misericordia (s. XX).

Es a partir de este siglo cuando se introducen además la mayoría de los accesorios que conocemos en las dolorosas sevillanas actuales.  El característico pecherín donde se colocan las joyas que se le compran o se le regalan a la imagen fue la estrella principal en los distintos atuendos de la Virgen. Además, en muchas imágenes, el luto riguroso desapareció para dar paso a tonos más alegres y telas más vistosas, apareciendo bordados en las sayas, los mantos y el paso de palio.

Virgen de Montserrat con el pecherín profusamente enjoyado al estilo decimonónico. Año 1934.

En la actualidad, los vestidores tienen especial cuidado en elegir la forma en la que dispondrá el tocado de la Virgen, una especie de equivalente al schebisim que utilizaban las judías de Palestina. Es una prenda muy difícil de colocar y, normalmente, cada vestidor tiene un determinado estilo que sabe acomodar a lo que mejor le sienta a la imagen. Muy célebres y aclamados son en estos días, entre el público y los cofrades sevillanos, los vestidores Antonio Bejarano y Grande de León, por haber sabido sacarle partido a imágenes que hasta hace poco pasaban desapercibidas.

A la izquierda, la Virgen de las Tristezas de la hermandad de la Vera-Cruz, vestida por Garduño. A la derecha, por Antonio Bejarano, que opta por despejar el rostro de la imagen utilizando telas muy sueltas.

A la izquierda, la Soledad de San Buenaventura, ataviada por Paco Ortiz, en la postura típica de dolorosa sevillana. A la derecha, vestida por José Antonio Grande de León, que ha recuperado una estética en la que la gestualidad de la imagen es más natural gracias a la posición de las manos.

BIBLIOGRAFÍA

Sánchez Herrero, J., Moreno Navarro, I., Bernales, J., González, J.M., Sanz, M.J., Campos Camacho, J.C., Las Cofradías de Sevilla. Historia, Antropología, Arte. Sevilla: Secretariado de Publicaciones de la Universidad de Sevilla, 1999, 119-131.

Sánchez Rico, J.I., Bejarano Ruiz, A., Romanov López-Alfonso, J. Imago Mariae. El Arte de Vestir Vírgenes. España: Editorial Jirones de Azul, 2015.

IMÁGENES

Virgen de los Reyes: http://www.revistaecclesia.com/wp-content/uploads/2013/08/virgen-de-los-reyes.jpg

Virgen theotocos de las Catacumbas de Priscila: http://divdl.library.yale.edu/dl//images/eikon/ei0658s.jpg

Virgen de regla: Sánchez Rico, J.I., Bejarano Ruiz, A., Romanov López-Alfonso, J. Imago Mariae. El Arte de Vestir Vírgenes. España: Editorial Jirones de Azul, 2015.

María Santísima de los Dolores y Misericordia: Página Oficial de la Hermandad de Jesús Despojado http://www.jesusdespojado.org/hermandad/imagenes-titulares/m-stma-de-los-dolores-y-misericordia

Virgen de la Soledad (San Lorenzo): http://cofrades.sevilla.abc.es/photo/besamanos-de-la-soledad-de-san-443 (fotografía de Manuel Jesús Rodríguez Rechi).

Pintura de la Reina Viuda: https://es.wikipedia.org/wiki/La_reina_viuda_do%C3%B1a_Mariana_de_Austria

Virgen de la Antigua y Siete Dolores: rafaes.com

Virgen de Montserrat: http://sssevillablancoynegro.blogspot.com.es/

Soledad de San Buenaventura: http://nazarenoentriana.blogspot.com.es/2013/12/besamanos-de-la-soledad-de-san.html

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Don Fadrique Enríquez de Ribera y los orígenes de la Semana Santa sevillana

La Semana Santa es sin duda, desde todos los puntos de vista, una semana muy importante para la ciudad de Sevilla. En estos días las escenas de la pasión, muerte y resurrección de Jesús procesionan por las principales calles de esta ciudad no dejando indiferente a nadie. Sin embargo, esta fiesta tan propia de los territorios cristianos y especialmente del sur de la Península Ibérica, no siempre fue tal y como la conocemos hoy.

Antes del siglo XVI las procesiones eran muy pocas y la Semana Santa se celebraba sobre todo dentro de las iglesias. Los ritos que caracterizaban esta fiesta tenían ya un carácter simbólico y conmemorativo, como por ejemplo la rasgadura del velo del altar del templo y la simulación del terremoto que se narra que acompañó a la muerte de Cristo, misas en las que se ritualizaba la eucaristía, lavatorios de pies y, por supuesto, la adoración de la Cruz y las distintas representaciones de los hechos de Jesús, pero siempre dentro de las iglesias. Con lo cual los cristianos a lo largo de esta semana debían visitar las iglesias cada día, hacer vigilias, para  terminar celebrando en el domingo de resurrección la misa que cerraba dicha semana en la que todos los fieles debían comulgar. Estas eran las prácticas a las que se reducía la Semana Santa sevillana entre los siglos XIV y XV.

Sin embargo, a principios del siglo XVI esto cambiará de la mano de Don Fadrique Enríquez de Ribera, descendiente de Pedro Enríquez y Catalina de Ribera (para saber más lee nuestroartículo dedicado a Catalina de Ribera), gracias a cuya herencia acaparó una gran suma de títulos entre los que estaba el condado de los Molares, el marquesado de Taifa y el cargo de Adelantado de Andalucía. Al mismo tiempo que participaba junto a su padre en algunas de las últimas batallas contra el reino nazarí de Granada, Fadrique se formó como humanista, faceta que completó años después emprendiendo un viaje que le llevó por Italia hacia Tierra Santa.

Don Fadrique Enríquez de Ribera

Don Fadrique estuvo preparando este viaje y se encargó personalmente de planificarlo al detalle a partir de la lectura de diarios de viajes a Jerusalén de otros peregrinos como el de Bernardo de Bregdenbach, ya que sus coetáneos frecuentemente emprendían una “cruzada pacífica” hacia los lugares santos, que les llevaba a revivir la pasión de Jesús, ganar indulgencias o cumplir promesas de fe. Con esta intención partió de Bornos en 1518, recorrió la Península Ibérica, atravesó los Pirineos y los Alpes hacia Milán y Venecia, hasta llegar a Istria donde embarcó hacia Palestina.

Una vez allí, Fadrique participa en las procesiones, los cánticos, las oraciones y ofrece una ofrenda en la iglesia del Santo Sepulcro, donde confesó sus pecados antes de participar en la eucaristía. Tras la visita de los distintos lugares santos, emprendió el viaje de vuelta, el cual le volvería a llevar a Italia, por donde esta vez pasó más tranquilamente visitando varias ciudades de la Toscana, el sur y norte de Italia.

Una vez en Sevilla, Fadrique quiso dejar constancia de su peregrinación a Tierra Santa con el establecimiento en 1521 de un Vía Crucis. Esta procesión tenía establecida como primera estación la residencia de Fadrique, por lo que a partir de entonces se la conoció popularmente como Casa de Pilatos, y cuyo fin se encontraba en el templete de la Cruz del Campo, por entonces a las afueras de la ciudad. Este Via Crucis que se dividía en los doce momentos más reconocido del tránsito de Jesús hacia el Gólgota y que pretendía cubrir la misma distancia que la original en Tierra Santa, era algo totalmente nuevo, sin duda influenciado por su peregrinación y participación de los ritos propios en Jerusalén años antes. Cada año a partir de este momento la procesión salía de su palacio los siete viernes de Cuaresma, siguiendo el mismo recorrido fijo. Itinerario que se puede seguir aun hoy en día con algunas modificaciones posteriores, a partir de los azulejos representativos colocados en las distintas calles de la ciudad de Sevilla y que siguen teniendo como origen el palacio de Fadrique Enríquez de Ribera.

Templete de la Cruz del Campo, última estación del Via Crucis

Esto marcó un precedente en la ciudad de Sevilla que fue acompañado tanto de la fundación de muchas cofradías que se añadieron a las que se habían ido creando desde el siglo XIII, y también del respaldo ideológico de la Iglesia a partir de varios de los puntos que se concluyeron en el Concilio de Trento (1545-1563) y que configuraron la llamada Contrarreforma, entre los que estaban la promoción del culto a la Virgen y una exhortación a hacer de la fe un ejercicio público. Lo cual se tradujo en la proliferación de imágenes y procesiones en la Semana Santa de Sevilla siguiendo la costumbre establecida por Don Fadrique y su Via Crucis a la Cruz del Campo.

Bibliografía

Aranda Bernal, A. “Una mendoza en la Sevilla del siglo XV. El patrocinio artístico de Catalina de Ribera”, Atrio Revista de Historia del Arte nº 10/11 (2005), 5-16.

Aranda Bernal, A. “El origen de la Casa de Pilatos de Sevilla. 1483-1505”, Atrio Revista de Historia del Arte nº 17 (2011), 133-172.

García Martín, P. “La Odisea al Paraíso. La peregrinación a Jerusalén de Don Fadrique Enríquez de Ribera”, Arbor nº 711-712 (2005), 559-580.

García Martín, P. Paisajes de la Tierra Prometida. El viaje a Jerusalén de Don Fadrique Enríquez de Ribera, Madrid: Miraguano ediciones, 2001.

González Moreno, J. Vía Crucis a la Cruz del Campo. Sevilla: Editorial Castillejo, 1992.

Sánchez Herrero, J. La Semana Santa de Sevilla, Madrid: Silex, 2003.

Sánchez Herrero, J., Moreno Navarro, I., Bernales, J., González, J. M., Sanz, M. J., Campos Camacho, J. C., Las cofradías de Sevilla: Historia, antropología, arte, Sevilla: Ayuntamiento de Sevilla y Universidad de Sevilla, 1999.

Webgrafía

Alma mater hispalense, “De las cofradías sevillanas del siglo XVI”: http://personal.us.es/alporu/histsevilla/cofradias.htm (Consultada 15-03-2016).

Imágenes

Don Fadrique Enríquez de Ribera: www.wikipedia.org

Mapa de la peregrinación de Don Fadrique: García Martín, P. “La Odisea al Paraíso. La peregrinación a Jerusalén de Don Fadrique Enríquez de Ribera”, Arbor nº 711-712 (2005), 572.

Templete de la Cruz del Campo: http://personal.us.es/alporu/histsevilla/cofradias.htm.

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Las milicias urbanas y la defensa de la Monarquía Hispánica

Nuestro presente puede llevarnos a confusión a la hora de pensar en cómo se defendían los territorios en otros momentos de la Historia, puesto que tenemos asumido como normal que el ejercicio de la violencia es algo totalmente ajeno al ciudadano de a pie. Por ello, tendemos a pensar que el ejército profesional siempre fue responsable de estas tareas. Sin embargo esto es algo muy reciente que fue construido de la mano de las estructuras sociales que rigen el presente. Durante los siglos XVI-XVIII no existieron ejércitos permanentes, sino que la guerra se hacía mediante el contrato de mercenarios, especialistas de la guerra que se ponían al servicio de los señores más ricos. Los mal llamados tercios españoles eran en su mayoría mercenarios provenientes de las distintas naciones de la Monarquía Hispánica, y su ámbito natural era la guerra exterior, no la defensa. Entonces ¿quién se encargó de defender los territorios de la Monarquía? las milicias urbanas.

Estas milicias toman su origen en el siglo XIII, cuando se establece la obligación de los vasallos a contribuir en la defensa del territorio señorial. Tuvieron un protagonismo incontestable en el proceso de conquista de los territorios de la península ocupados por los musulmanes. Con la vuelta a la vida urbana que se irá produciendo desde esta fecha hasta el siglo XV, las milicias pasaron a formar parte del cuerpo armado ocasional de las mismas, ejerciendo las funciones de policía y defensa ante amenazas externas inminentes.

Estos, sin dejar de ser campesinos o artesanos eran armados para servir en la ciudad a cambio de exenciones personales y jurídicas, cierta preeminencia social y, en ocasiones la posibilidad de no ser reclutados para el ejército del rey. Estas milicias aparecen en actos públicos como procesiones, recepciones de personajes ilustres e incluso en alguna operación militar, poseían sus propios uniformes y banderas, símbolos propios de distinción social.

Milicias en procesión el 31 de mayo de 1615 en Bruselas

Durante la Baja Edad Media, el servicio militar correspondía a todos los vasallos de cualquier condición, campesinos o habitantes de las ciudades, convertidos en soldados ocasionales, estaban obligados así desde muy antiguo a actuar cuando la ciudad se lo requiriera. Lo que significaba ser miliciano en la ciudad hizo que el vínculo entre la organización social y la institución de las milicias se estrechase cada vez más.

En poco tiempo la milicia se convirtió en el brazo ejecutivo de las ciudades, que a merced de las distintas oligarquías locales que formaban parte de los concejos configurados a finales del siglo XIV y principios del XV, controlaban y defendían la urbe distribuidos por sus calles y barrios.

Estos milicianos no solían tener formación militar alguna, ni los medios de los que disponían los ejércitos profesionales que fueron tomando protagonismo a principios del siglo XVI como parte de lo que en la historiografía se llama “revolución militar”. Sin embargo fueron los encargados de la defensa de las fronteras de la Monarquía Hispánica en todas sus latitudes, donde se hicieron especialmente fuertes. En Castilla la organización de estas milicias se descuidó, sobre todo a partir de la toma de Granada (1492) y la eliminación de un enemigo fronterizo real. Sin embargo, en territorios fronterizos y costeros como Galicia, toda la región levantina de la Península Ibérica, Sicilia, Nápoles o los Países Bajos, siguieron teniendo una importancia defensiva crucial ante los distintos enemigos de la Monarquía Hispánica tanto en Europa y el Atlántico como en el Mediterráneo.

El servicio de milicias era gestionado y financiado en su totalidad por las ciudades, cuyas autoridades trataban de mantenerlas, ya que formaba parte de la autonomía que con constante celo guardaban ante el rey y otros señores. Además aunque su formación era escasa y los recursos de los que disponían también solían serlo cumplieron a la perfección su función defensiva ante las razias otomanas, las incursiones portuguesas, francesas e inglesas. Sin embargo, se mostraron incapaces de soportar asedios o enfrentarse a ejércitos bien organizados.

Los distintos monarcas trataron de forma paralela de disolver las milicias urbanas, puesto que al fin y al cabo suponían una resistencia local a su poder, y a su vez de establecer un ejército ciudadano pagado por las distintas regiones del imperio, pero capitaneado por militares expertos, que garantizara la defensa de los territorios a la vez que depositaba en las manos de la monarquía el monopolio de la violencia.

Un análisis de la transformación de este modelo miliciano nos haría ver inmediatamente que las milicias urbanas, pasando por los intentos de estructurar una milicia general en el siglo XVII, son el antecedente inmediato de los ejércitos ciudadanos que se configuraron en el siglo XVIII-XIX.

Bibliografía

Andújar Castillo, F. Ejércitos y militares en la Europa moderna, Madrid: Editorial Síntesis, 1999.

Contreras Gay, J. “Las milicias en el Antiguo Régimen. Modelos, Características y significado histórico”, Chronica Nova, nº 20 (1992).

Ruíz Ibáñez J.J. (Coord.), Las milicias del rey de España. Sociedad, política e identidad en las monarquías ibéricas, Madrid: Fondo de Cultura Económica, 2009.

- Las dos caras de Jano. Monarquía, Ciudad e individuo. Murcia, 1588-1648, Murcia: Universidad de Murcia, 1995.

Martinez Ruíz E. Los soldados del rey. Los ejércitos de la Monarquía Hispánica (1480-1700), Madrid: Actas, 2008.

Parker G. Revolución militar. Innovación militar y apogeo de occidente (1500-1800), Barcelona: Crítica, 1990.

Thompson I. A. A., Guerra y decadencia. Gobierno y administración en la España de los Austrias, 1560-1620, Barcelona: Crítica, 1981

Imágenes

-Milicias en procesión el 31 de mayo de 1615 en Bruselas (The Ommeganck in Brussels on 31 May 1615 de Denys Van Alsloot):

http://collections.vam.ac.uk/item/O132428/the-ommeganck-in-brussels-on-oil-painting-alsloot-denys-van/

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"Epigrafía medieval Escrituras reservadas"

Los próximos días 17 y 18 de marzo tendrá lugar en  la Casa Velázquez de Madrid, unas jornadas de estudios internacionales sobre la epigrafía medieval de diversos horizontes temáticos, cronológicos, lingüísticos y disciplinarios. Para más información pinche la siguiente imagen:

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"Encuentros y desencuentros en el Mediterráneo: La nueva investigación y el “gran relato” (siglos XVI-XX)"

El próximo Lunes 14 de Marzo, tendrá lugar en la Universidat Pompeu Fabra- Caspus Ciudadella de Barcelona una jornada de Estudios con tres mesas redondas cuyo estudio estará enfocado al Mediterráneo en diversos aspectos. Para más información pinche la siguiente imagen:

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Seminario internacional: Los negocios de la esclavitud.

Los próximos días 14 y 15 de marzo en el Aula Diego Angulo de la Facultad de Geografía e Historia de la Universidad de Sevilla tendrá lugar el seminario internacional "Los negocios de la esclavitud. Tratantes y mercados de esclavos en el Atlántico ibérico, siglos XV-XIX" , organizado por el departamento de Historia Moderna de la misma universidad. Para más información podéis hacer click en la siguiente imagen:

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2ª Sesión del ciclo de conferencias Nodo Atlántico

El próximo viernes 11 de marzo tendrá lugar a partir de las 16 hrs. en la Sala Calderón Quijano de la Escuela de Estudios Hispano-Americanos, la segunda sesión del ciclo de conferencias 2016 del área de Historia Moderna de la Universidad Pablo de Olavide. En esta ocasión las conferencias irán de la mano de Alistair Malcolm (Limerick University) y Roberto Quirós Rosado (Universidad Autónoma de Madrid), ambas ponencias girarán en torno a la actividad diplomática en el Madrid de mediados del siglo XVII. Para más información podéis hacer click en la siguiente imagen:

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Las posibles causas que propiciaron el culto a Antínoo

Las extrañas circunstancias de la muerte del joven Antínoo en el río Nilo es uno de los episodios más polémicos y debatidos en la vida del emperador Adriano. La posible relación amorosa que pudo tener con el joven bitinio es uno de los grandes interrogantes de la historia, pues ha generado y aún sigue generando, muchas preguntas y muy pocas respuestas, sobre todo en cuanto a los hechos relativos a la vida y muerte del joven. No obstante, del mismo modo que estos hechos están abiertos constantemente a debate, sí conocemos con mayor detalle la proclamación e institución de un culto oficial en su honor por parte del emperador Adriano. Probablemente fuera el dramático final del joven y la posterior divinización de éste lo que hiciera de esta relación una de las más conocidas y con mayor proyección en la historiografía.

Un punto importante a tener en cuenta en lo relativo a las fuentes de las que nos valemos es la intencionalidad y el espacio temporal que separa los acontecimientos de los textos escritos. No debemos olvidar que las principales fuentes en las que nos apoyamos son relatos narrados por autores tan relevantes como Dion Casio, Elio Esparciano y Aurelio Víctor, y por consiguiente, al tratarse de fuentes literarias es preciso prestar atención a los detalles y tener precaución a la hora de analizar dichos relatos. Si tenemos en cuenta esto y analizamos precavidamente las fuentes podemos deducir, que muy probablemente, la relación que mantuvo el emperador Adriano con el joven Antínoo tuvo que estar marcada por una fuerte polémica en su tiempo.

Busto del emperador Adriano y el joven Antínoo. (British Museum)

Antínoo, quien procedía de la provincia de Bitinia, se encontró con el emperador Adriano en uno de sus viajes por Asia Menor, el cual al verlo se quedó prendado de su belleza. Los datos acerca de su estancia en la familia imperial son escasos, sin embargo, sabemos que desde el momento en que se conocieron hasta el final de sus días, Antínoo acompañó al emperador en todos sus viajes. Los únicos datos certeros acerca de su vida se refieren a las extrañas circunstancias de su muerte. Aún sin tener constancia de una fecha exacta es posible ubicarla a finales de octubre del año 130, durante el tercer viaje de Adriano, fecha en la cual se funda la ciudad de Antinóopolis.

En lo referido a la causa de su fallecimiento, hasta hoy resulta complicado determinar cual o cuales fueron; sin embargo, a partir de los relatos que narran dicho suceso hemos podido deducir varias hipótesis. Una de ellas se fundamenta en la idea de una posible conspiración promovida o bien por la emperatriz Sabina, quien se mostraba disconforme con la relación que su marido mantenía con el joven bitinio, o por el entorno más cercano al emperador, quienes tampoco lo aceptaban. Las fuentes también nos dan pie a pensar en otras posibilidades, como un probable accidente o un posible suicidio. Sin embargo, la hipótesis más sugerente es la de un posible sacrificio ritual. Según Dion Casio, cuando Adriano escribe sobre lo ocurrido informa que la tragedia sucedida fue ocasionada por el ofrecimiento de forma voluntaria del joven en sacrificio, el cual entregó su vida por el emperador. Este testimonio nos da pie a sospechar que la muerte voluntaria de Antínoo formaría parte de un ritual mágico promovido por la curiosidad del emperador acerca de estos temas y con la finalidad de alejar las posibles amenazas y enfermedades que pudieran caer sobre el emperador.

Fuera como fuere, ante el hecho sucedido, el emperador Adriano terminó conmemorando la pérdida del joven de forma exhaustiva, de manera que el afecto que profesaba Adriano por Antínoo se manifestó en los diferentes tipos de honras que mandó a erigir en su honor. Antínoo fue elevado a la categoría divina y honrado a través de un culto en honor a su persona por toda la zona del imperio oriental. El emperador persuadió a romanos y a griegos para que rindieran culto al joven y éste pasase a formar parte del conjunto de divinidades. Junto con la fundación de Antinoópolis, el emperador mandó a levantar centenares de esculturas en honor al joven, las cuales seguían un sistema iconográfico fiel al canon idealizado griego. Un canon propio que se utilizó para todos los retratos ideales de Antínoo.

Sin embargo, los designios de Adriano a la hora de crear un nuevo modelo de culto similar al de él tuvieron una intención claramente política. Para este primer punto nos valdremos de la teoría de Anthony J.S. Spawfort. A primera vista para los griegos, la actitud de Adriano hacia Antínoo les debió de parecer similar a la que el propio Alejandro Magno adoptó hacia Hefestión, cuya muerte conmemoró de la misma forma.

Adriano siempre estuvo atraído por la cultura griega y siempre quiso lograr y difundir su ideal de vida. Dentro de aquel ideal se encuentra una de las prácticas más importante en la formación de un griego, y por consiguiente una clave fundamental para aspirar a ese modelo: la pederastia. De tal manera que honrar al joven Antínoo lograría elevar la práctica de la pederastia como medio idóneo para conseguir aspirar al ideal de vida griego. Sin embargo, las intenciones de Adriano a la hora de propiciar un culto en honor a Antínoo tuvieron también unos fines de índole político. Antínoo se convirtió en el efebo favorito de Adriano tal como en su día lo fue Hefestión para Alejandro. La figura de Alejandro Magno fue el prototipo de conquistador para muchos romanos debido a la aspiración y al deseo, por parte de éstos, de hacerse con un imperio tan extenso como en su día lo consiguió Alejandro. De modo que Adriano a través del culto a Antínoo intentaba conseguir proyectar en la mente de sus súbditos una imagen de él similar a la de Alejandro. 

Otras de las posibles causas que propiciaron la creación del culto a Antínoo están relacionadas con el deseo de las ciudades por ganarse la simpatía y la proximidad del emperador. Del mismo modo que el culto imperial se erigió como mecanismo que contribuyó a la integración de todas las provincias romanas al imperio, el culto a Antínoo, aunque no formara parte del culto imperial, cumplió también unas funciones similares al manifestarse en muchas ciudades griegas deseosas de honrar al emperador con el fin de obtener favores. Además, no hay que olvidar la ya existencia de una tradición donde a algunos hombres se les divinizaba tras su muerte. Sin ir más lejos, es importante puntualizar la tradición egipcia, donde se divinizaba algunos hombres ahogados en el río y eran asociados a Osiris.

Este punto es muy importante y para ello nos valdremos de la idea extraída del artículo de Domingo Saura Zorrilla. Si no basamos en la hipótesis que defiende que Antínoo falleció a finales del mes de Octubre, podríamos sospechar que existe una planificación en los acontecimientos por parte del emperador.

Antínoo como Osiris. (Museo del Louvre)

Osiris es un dios egipcio que se ahogó en el rio Nilo, por consiguiente, algunos de los casos de ahogamiento en el río son identificados con la presencia del dios. Además, si a eso le añadimos que a finales de octubre en el calendario egipcio nos encontramos con los momentos de celebración de los Misterios de Osiris, nos abre la posibilidad de plantearnos que la muerte del joven estuvo ideada previamente a los sucesos acecidos, sirviendo, además, de argumento para fundar una nueva ciudad.

Bibliografía

Saura Zorrilla, D. "Morir ahogado en el Nilo: Antínoo y la divinización osiriana" en Bravo, G. González Salinero, R. (eds.): Formas de morir y de matar en la Antigüedad romana. Madrid-Salamanca: Signifer, 2013.

Spawforth, A. J.S: "Adriano y el pasado griego" en Cortés, J. M..; Muñiz, E. (eds.) Adriano Augusto, Sevilla: Fundación José Manuel Lara, 2004.

González, J. Pavón Torrejón, P. (eds.): Adriano emperador de Roma. Roma: “L´erma” di Bretschneider, 2009.  

Imágenes

-Busto del emperador Adriano y el joven Antínoo: 

https://it.wikipedia.org/wiki/Omosessualit%C3%A0_nell%27Antica_Roma#/media/File:Hadrian_and_Antinous_bust_British_Museum.jpg

-Antínoo como Osiris:

https://es.wikipedia.org/wiki/Ant%C3%ADnoo#/media/File:Antinous-osiris.JPG

Sobre la autora:

Cristina Cardador Ruíz

Graduada en Geografía e Historia por la Universidad Pablo de Olavide, promoción 2011-2015. Interesada en la Historia Antigua y en la Historia de las Religiones. Realizó su Trabajo de Final de Grado sobre el culto imperial en Itálica. Actualmente cursa el Máster en Religiones y Sociedades organizado por la Universidad Pablo de Olavide y la Universidad Internacional de Andalucía.

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El matronazgo: el ejemplo de Catalina de Ribera en la Sevilla del siglo XV

Catalina de Ribera es un nombre generalmente poco conocido en la capital andaluza. Más populares son los resultados de su labor como promotora artística y servicial en Sevilla: ¿quién no conoce la Casa de Pilatos, el Palacio de Dueñas o el Hospital de las Cinco Llagas, actual Parlamento de Andalucía? Por ello, gracias a la dedicación de nuestra profesora de Historia del Arte, Ana Aranda Bernal, quien ha realizado una gran cantidad de escritos sobre la figura de Catalina, escribo este artículo para dar a conocer a una de las mujeres más importantes de la nobleza medieval sevillana.

Proveniente de dos importantes linajes de la época, los Ribera de Sevilla y los Mendoza de Castilla, Catalina se casa en 1474 con Pedro Enríquez (que había sido el marido de la fallecida hermana de Catalina, Beatriz) hijo del almirante mayor de Castilla y tío de Fernando el Católico. Ambos son, por tanto, personajes importantes en la época. Tienen dos hijos: Fadrique (al que podemos adjudicar el título de fundador de la Semana Santa de Sevilla) y Hernando.

La familia de Catalina desarrolló en tan solo dos generaciones un gran interés por el mecenazgo, utilizando el encargo de obras de arte como medio de promoción social. Prácticamente todos sus hermanos y sus descendientes llevaron a cabo una gran labor artística que acabó siendo el signo de identidad familiar que no es accidental, ya que el ascenso social de la familia fue rápido y tuvo que consolidarse con el prestigio que otorga la posesión de arte y la construcción de edificios.

Catalina y su marido viven los primeros años de matrimonio en el palacio de los Ribera, que se situaba en el solar donde ahora se encuentra la Iglesia de San Luis de los Franceses. Sin embargo, era un asunto peliagudo estar habitando aquel lugar, pues sería herencia del hijo mayor de Pedro que había tenido con Beatriz. Esto junto con la “necesidad” de prestigio de la familia, hizo que buscaran un nuevo hogar: construyeron lo que se conoce actualmente como la “Casa de Pilatos”, en unos solares confiscados por la Inquisición y a los que el matrimonio pudo acceder en 1483. En ellos había locales pertenecientes a judíos que, viendo la dureza del tribunal con los conversos, se marcharon (aunque, realmente, no se conoce si eran o no judaizantes). En ese mismo año compraron la Hacienda de Quintos (en el actual barrio de Montequinto), lugar que pertenece ahora a la Junta de Andalucía. 

Patio interior en la Casa de Pilatos

Es muy importante señalar que es Catalina, personalmente, quien compra estas propiedades, pues su marido no se encuentra presente en ese momento (atareado en la batalla contra los musulmanes en Granada). Además, al fallecer éste en 1492, Catalina toma el papel de administradora de todos los bienes y negocios de la familia, una labor que ya había visto desempeñar a su madre. No solo conservó la riqueza familiar, sino que ésta se vio multiplicada mientras vivió Catalina, lo cual hace que no quepa duda de sus cualidades empresariales.

Otra de las propiedades que la noble adquiere (como finca de recreo, posesión muy de moda entre la nobleza de la época) es una finca de un cristiano esclavizado en Granada que necesitaba el dinero para su rescate: esta es actualmente el Parque de la Buhaira. La alberca, de la época de la Sevilla musulmana, no se ha modificado, y servía para almacenar tanto el agua de la lluvia como la que llegaba del acueducto de Carmona.

Uno de los mayores motivos de preocupación de Catalina era la institución del mayorazgo, pues no deseaba que su hijo mayor tuviese más posesiones que el menor. Al morir Catalina, su heredero se quedaría con la Casa de Pilatos. Por ello, hace construir otro palacio para que el hijo menor tuviese una residencia de características similares: el Palacio de Dueñas.

Interior del Palacio de Dueñas

Catalina va adquiriendo además grandes fincas por campiñas cercanas a la ciudad de Sevilla, por las que se beneficia de grandes rentas.

Puede que su obra más importante y por la que más se recuerda su figura de mujer piadosa es la que fundó en 1500: el Hospital de las Cinco Llagas u Hospital de la Sangre, actualmente la sede del Parlamento de Andalucía. No comenzó a construirse el edificio hasta 1546, bajo la supervisión de su hijo Fadrique, pues Catalina muere en 1505. Este edificio renacentista era un hospital de mujeres y llegó a ser el más importante de la ciudad.

Muchas de las obras de Catalina en el período de su viudez fueron labores esencialmente evergéticas, ya fuese de ella hacia los habitantes de la ciudad o de ella para con su alma. Por eso, también realizó arreglos en distintas capillas e iglesias de diferentes municipios, pues al acercarse la fecha de su muerte, pretendía estar en paz con Dios.

Este tipo de actos son comunes en las mujeres con una determinada capacidad económica desde la época romana, pues hay constancia de que muchas estatuas femeninas encontradas en yacimientos y que hasta hace poco se tenían por diosas son, en realidad, matronas, patrocinadoras de arte que buscaban en favor del pueblo y de los dioses. Un buen ejemplo es el de la sacerdotisa Eumaquia, quien mandó construir un edificio que albergó al gremio de los tintoreros y lavanderos en la ciudad de Pompeya. Sin embargo, sobre el tema del matronazgo aún no se conoce lo suficiente.

Edificio de Eumaquia

BIBLIOGRAFÍA

Aranda Bernal, A. “Sevilla y los negocios de la mar. Recursos que financiaron la arquitectura y el arte a fines del siglo XV”. Atrio 18 (2012): 5-26

Aranda Bernal, A. “Una Mendoza en la Sevilla del Siglo XV. El patrocinio artístico de Catalina de Ribera”. Atrio 10/11 (2005): 5-16

Aranda Bernal, A. “El origen de la Casa de Pilatos de Sevilla. 1483-1505”. Atrio 17 (2011): 133-172.

IMÁGENES:

Edificio de Eumaquia:

http://www.tarraconensis.com/pompei_romano/pompei_romana.html

Casa de Pilatos: propia

Palacio de Dueñas:

http://cdn.revistavanityfair.es/uploads/images/thumbs/201248/liria_y_duenas_los_palacios_preferidos_de_la_duquesa_de_alba_por_dentro_100148363_1200x800.jpg

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