El discurso de Pericles. Atenas como ideal democrático

El devenir histórico de la Polis ateniense vio su curso marcado por importantes alteraciones en su estructura política: desde su constitución prístina en la que las magistraturas sólo eran accesibles para la aristocracia, donde “ciudadano” era sinónimo de “compañero de linaje”, hasta el régimen isonómico/democrático, el cual, pese a las restricciones legales que dificultaban el acceso a la ciudadanía, era esencialmente opuesto al anterior. Si la primera etapa quedó bien reflejada en los poemas homéricos, la naturaleza de la última queda retratada en los tres discursos pronunciados por Pericles, los cuales fueron recogidos por Tucídides en los dos primeros libros de su Historia de la Guerra del Peloponeso, siendo el segundo de ellos (II 35 - 46) el más emblemático y, por ende, sobre el que versará el presente artículo.

Además de ser uno de los elogios fúnebres más famosos de toda la literatura, el mencionado alegato, a priori una parte más del ceremonial, celebrado en 431 a.C., en memoria de los caídos tras el primer año de la guerra mantenida por Atenas y Esparta junto a sus respectivos aliados, es en realidad uno de los más hermosos elogios dirigidos a Atenas y a lo que esta representaba. Se trata de un manifiesto en primicia del espíritu de su sistema de gobierno, la Democracia, y del carácter y modo de proceder de este pueblo, constituyendo a su vez una justificación de su política imperialista.

Se ha de matizar desde un principio que este no es un artículo de Historia Política ni de Sociología, sino de Historia de las Ideas, por lo que, en este caso, la intención no es dilucidar la exactitud histórica del gobierno ateniense, el cual, evidentemente, aparece idealizado en el Discurso; se trata de analizar el documento en sí, cuya relevancia reside en ser la expresión prístina de la teoría democrática y, particularmente, el reflejo que la propia Atenas creía ver de sí misma. No interesarán, por tanto, ni la opinión personal de Tucídides, ni sus intenciones; tampoco se tendrá en cuenta la posible objetividad o idealidad del texto.

Tucídides (c. 455 a.C. – c. 498 a.C.), político e historiador ateniense, autor de la Historia de la Guerra del Peloponeso.

El tema central del alegato es la exposición de los principios que condujeron a Atenas a esa situación de poder, y “con qué régimen político y a qué modos de comportamiento este poder se ha hecho grande” (II 36, 4), con la intención de demostrar la nula validez de las críticas oligárquicas pro-espartanas hacia el régimen de Atenas, que, por el contrario, es un modelo a seguir para el resto de poleis griegas, e incluso para comunidades extranjeras (cabe destacar que en la obra de Tucídides, por primera vez en la Historia, se engloba a griegos y bárbaros dentro de una misma realidad ontológica).

Pericles (c. 490 a.C. – c. 429 a.C), líder demócrata perteneciente al genos Alcmeónida, constantemente reelegido como strategos entre 443 y 431.

            De las primeras observaciones dadas por Pericles (II 37, 1) pueden extraerse tres ideas fundamentales: un nombre específico, igualdad ante la ley y consideración pública del individuo:

•  Su nombre, Demokratia, se debe a que los asuntos del gobierno no dependen de unos pocos, sino de la mayoría, y siempre en favor de los intereses de esta mayoría (aunque no especifica quién la integra).

•  La segunda idea que define es el tratamiento igualitario en lo que concierne a los asuntos privados; la ley otorga a todos los particulares los mismos derechos, políticos y civiles. Para el individuo, la igualdad supone la supresión de los privilegios ligados al nacimiento y la riqueza, antaño vinculados a la jerarquización social. Podría traducirse de la siguiente manera: el ideal de igualdad de la nobleza, destinado a mantener un equilibrio que evite una concentración excesiva de poder en uno de sus miembros (los homoioi espartanos o los pares de la nobleza medieval europea), se ha extendido a la totalidad de los ciudadanos; la Diké (justicia) ha dejado de ser una pena impuesta por las deidades al quebrantamiento del orden natural, para convertirse en un principio resultante del deliberar entre iguales.

•  Desde sus primeros tiempos, los griegos se han caracterizado por una búsqueda compulsiva del honor (buen ejemplo de esto es la historia de Cleobis y Biton narrada por Heródoto,  Historias I 31), siendo el fin de toda carrera pública la consecución de una distinción personal. Pericles afirma que en la esfera de lo público se pone en funcionamiento la meritocracia, que, manteniendo el principio de igualdad, otorga el ejercicio de los cargos públicos en función de las capacidades personales de los individuos. La misma conjunción de fuerzas que, mediante el reconocimiento de la igualdad, conduce a eliminar la sanción jurídica que percibe las diferencias sociales como naturales, es la que, invirtiendo la situación, lleva a sancionar las diferencias naturales como las únicas diferencias sociales válidas en el ámbito jurídico. La asignación de un cargo público, por tanto, no dependerá ya de la suerte del individuo, sino de su valía, la cual no viene dada ni por su prestigio, ni por sus orígenes, ni por su condición social, sino por sus propias cualidades subjetivas, quedando así derogado el determinismo característico del pensamiento platónico. Todo esto, en suma, implica el reconocimiento de la diferencia individual en el interior de la igualdad general.

La Democracia hace compatible el trabajo privado con la dedicación en la vida pública; así prosigue su Discurso el general ateniense (II 37, 2; 38). Todos los ciudadanos tienen derecho a atender sus asuntos particulares, pero la extensión de la igualdad obliga a todos a prestar servicio al Estado, cosa que antaño sólo incumbía a la nobleza. Es necesaria, por tanto, la supresión del criterio de pobreza si se quiere convertir a todos los atenienses en ciudadanos efectivos, pues esa es la raíz de toda idea democrática. Dos principios que originalmente eran antagónicos se han hecho ahora conciliables. Para aliviar las fatigas resultantes de esta multitarea, los atenienses tienen a su disposición multitud de medios de esparcimiento, ya que la virtud de la Polis viene dada por el bienestar de los politai (ciudadanos), tal y como Aristóteles afirmará posteriormente.

           

El parágrafo que sigue (II 39) es una comparación entre las disciplinas militares y sistemas educativos de atenienses y espartanos: mientras que estos dedican su vida a alcanzar la fortaleza por medio de un entrenamiento de rigor excesivo, que reduce la complejidad humana al puro músculo, aquéllos vuelven a conciliar dos cualidades a priori antitéticas (el uso de la razón y la deliberación se une a la acción decidida y vigorosa).

           

El Discurso alcanza el momento del clímax al pronunciar la siguiente afirmación, que define de forma rotunda las virtudes del ser ateniense: “Amamos la belleza con sencillez y el saber sin relajación” (II 40, 1). El ateniense adopta como actitud vital el gusto por lo bello (Philokaloûmen), situándose en las antípodas de la monótona vida exclusivamente dedicada a la guerra que caracteriza al ser espartano. Pero ahí no queda la cosa, pues la belleza no se ama de cualquier manera, se ama con sencillez, de acuerdo al estilo de vida moderado y equilibrado del ateniense, con una literatura y unas manifestaciones artísticas capaces de evitar los excesos, muy diferente, a su vez, del ceremonial pomposo adoptado por el ser bárbaro de Oriente, quien cree haber encontrado la felicidad plena en la ostentación del lujo exagerado (se aprecian paralelismos con la conversación que mantuvieron Solón de Atenas y Creso de Lidia, relatada por Heródoto en Historias I 28 – 33). Junto a esto, su gusto por el saber no tiene como fin el jactarse de tener amplios conocimientos sin más, sino la búsqueda de la utilidad, pues el uso de la razón no persigue alcanzar la verdad absoluta, más bien resultados eficaces, adecuados a las circunstancias y destinados a la salvación de la Polis y el bienestar de sus habitantes. Al establecer estas diferencias, el demócrata ateniense se percibe a sí mismo como el máximo estadio de la evolución humana, capaz de razonar y actuar a un mismo tiempo.

Reconstrucción de la Acrópolis, símbolo del esplendor cultural de Atenas en el siglo V a.C.

Según dice el strategos, el impuesto establecido en Atenas para financiar a los asistentes a la asamblea popular permite a quienes viven en condiciones precarias prestar un servicio al Estado, lo cual les brinda una oportunidad para demostrar sus capacidades y, gracias a la meritocracia, cambiar su condición. No se reprocha la pobreza en sí, sino a aquella persona que rehúsa de la coyuntura que se le otorga para salir de esta, por no querer participar en la vida pública. Por primera vez en la literatura helénica se hace mención a la posibilidad de salir de la indigencia.

           

Pericles resume el pretendido preámbulo de su Discurso de la siguiente manera: “afirmo que nuestra ciudad es, en su conjunto, un ejemplo para Grecia” (II 41, 1), y por consiguiente, para toda la humanidad, dado que entre su público se encuentra gente de muy diversa procedencia; además, se debe tener en cuenta la conciencia general de humanidad propia de Tucídides, ergo todos ellos podrán llegar a ser demócratas algún día.

           

Llegados a tal punto de grandeza, los hechos hablan por sí solos, por ello “no necesitamos de ningún Homero que nos haga el elogio ni de ningún poeta que nos deleite de momento con sus versos (…) nos bastará con haber obligado a todo el mar y a toda la tierra a ser accesibles a nuestra audacia, y con haber dejado en todas partes monumentos eternos en recuerdo de males y bienes” (II 41, 4 - 5). Los hechos de Atenas llevarán en volandas la grandeza de la ciudad hasta la eternidad tal y como han sido, sin necesidad de engrandecerlos; los fracasos también merecen ser recordados, puesto que todos los proyectos concebidos por la Democracia ateniense, independientemente de su resultado final, han contribuido a demostrar su espíritu emprendedor y el valor de sus ciudadanos.

           

Finalmente, concluido el magnífico canto a los ideales de su patria, Pericles procede, de acuerdo con lo establecido en un principio, a elogiar a los caídos en su nombre (II 42 - 46).

           

Queda claro, pues, que la Democracia extiende al conjunto ciudadano la estructura nobiliaria de las sociedades oligárquicas (el ideal del héroe homérico), para lo cual, estas han tenido que renunciar a sus exclusividades: desprecio de la pobreza y del trabajo privado o físico, así como la creencia en una superioridad o inferioridad heredadas de los progenitores, dando paso por primera vez a la existencia de una verdadera comunidad. Las ideas de Pericles conforman uno de los más altos horizontes engendrados por la mente helena en su constante búsqueda de perfección. Pese a no dejar de ser, como reza en el encabezamiento de este artículo, un ideal (y como tal, desnaturaliza la realidad de la condición humana al suprimir mentalmente al menos la mitad de la misma), supone una aspiración que todo sistema democrático necesita preservar para constituirse como tal, al menos mientras se pretenda garantizar la dignidad del individuo y traducirla a derechos.

Bibliografía:

HERMOSA ANDÚJAR, A.: “Pericles y el ideal de la democracia ateniense”, Res Publica, 5 (2000), pp. 45-72.

RODRÍGUEZ ADRADOS, F.: La Democracia Ateniense, Madrid: Alianza Editorial, 1993.

SEALEY, R.: “Democratic Theory and Practice” en SAMONS, L.J. (coord.): The Cambridge Companion to the Age of Pericles, Cambridge: Cambridge University Press, 2007, pp. 238-257.

TUCÍDIDES: Historia de la Guerra del Peloponeso, II, Madrid: Biblioteca Clásica Gredos, 2015.

Imágenes:

Busto de Tucídides: http://s3-eu-west-1.amazonaws.com/pruebapd.esy.es/wp-content/uploads/2014/02/tucidides.jpg

Busto de Pericles: https://www.biografiasyvidas.com/biografia/p/fotos/pericles.jpg

Acrópolis de Atenas: https://i.stack.imgur.com/Lyg5u.jpg

Sobre el autor

Juan Manuel Ortega Madroñal

Estudiante de Historia por la Universidad de Sevilla. Sus principales áreas de interés se centran en la Historia Antigua, especialmente la Asiriología y el Mundo Clásico, así como la herencia que la Antigüedad ha legado a los períodos posteriores. Complementa sus estudios universitarios con exhaustivas lecturas de los historiadores griegos y romanos (siendo Tucídides y Tácito sus predilectos), junto con el aprendizaje de la filosofía política del Renacimiento.

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La grandeza de Roma: Polibio y la síntesis de las tres formas de gobierno

La influencia que Roma ha ejercido en la ulterior Historia de la civilización occidental es un hecho incontestable; su omnipresencia se ha manifestado en todos los aspectos de la vida humana hasta la actualidad. Tras ser conscientes de esto, la pregunta que sigue es: ¿por qué fue grande Roma?

Esta misma cuestión fue ya planteada por sus contemporáneos, quienes veían cómo la capital del Lacio se hacía con la hegemonía del mundo conocido, convirtiéndose en la protagonista del género histórico. Entre ellos, destacan los escritos de Polibio (n. 200 a.C. – m. 118 a.C.), aristócrata oriundo de Megalópolis de Arcadia, cuya vida estuvo marcada, al igual que la de todos los griegos de su época, por la derrota de Perseo de Macedonia frente a Paulo Emilio en la Batalla de Pidna en 168 a.C., tras la cual fue deportado a Roma junto a otros notables de la abatida Liga Aquea. Ingresó en el círculo de los Escipiones, familia de distinguidos generales y políticos romanos, cuya influencia le permitió gozar de cierta libertad con respecto a sus compatriotas, así como observar de primera mano los motivos que posicionaron a la Urbe a la cabeza del Mediterráneo.

Sus Historias recogen los acontecimientos comprendidos entre el comienzo de la Primera Guerra Púnica en 265 a.C. y la destrucción de Cartago en 146 a.C., con el objetivo de explicar el hecho histórico de mayor envergadura que se había dado en su época: el vertiginoso ascenso de la República.

Εκ των Πολυβιου του Μεγαλοπολιτου εκλογαι περι πρεσβειων =  Ex libris Polybii Megalopolitani selecta De legationibus. Amberes, 1582

El Libro VI, quizá el más influyente en la literatura política posterior a pesar de que sólo se conservan fragmentos, es el que da la respuesta al interrogante formulado al inicio del artículo. La sentencia de Polibio es simple, al tiempo que sumamente compleja: la clave de la grandeza de Roma reside en su Constitución.

Tal vez con motivo de dotar a su obra de cierto dramatismo, el historiador aqueo interrumpe la continuidad de la narración justo después de la Batalla de Cannas, el momento más tortuoso para Roma en los cincuenta y tres años recogidos en su exposición, para iniciar una digresión con el objetivo de describir la constitución de los romanos, considerada por el autor superior a la púnica y, por supuesto, a todas las demás; idea que es repetida de forma insistente (aunque con mucha menor intensidad) en toda la obra. Hace, pues, uso de los supuestos ético-filosóficos del Estoicismo al afirmar que la prueba de la perfección consiste en “la capacidad de soportar con nobleza y entereza los cambios de Fortuna” (VI 2, 6).

En primer lugar, Polibio procede a enunciar las diferentes tipologías de gobierno que han sido adoptadas por las Poleis; es consciente de que esta cuestión ha sido abordada en reiteradas ocasiones por anteriores pensadores (el origen del debate puede rastrearse hasta Heródoto, III 82, 6), quienes en su mayoría establecieron una división tripartita: realeza, aristocracia y democracia, diferenciadas entre ellas por el modo en que se ejerce el poder y el número de sujetos que ostentan el mismo. Desde la óptica del megalopolitano, esta clasificación es absolutamente errónea, pues ni son las únicas, ni mucho menos las mejores; la monarquía y la tiranía, a pesar de ser gobiernos unipersonales, según Polibio distan mucho de la realeza (el distinguir tres apelativos para el gobierno unipersonal es algo sin precedentes en el Mundo Antiguo), ocurriendo lo mismo con la aristocracia y la democracia.

En la realeza, el titular del poder accede a este mediante elección al ser aceptado voluntariamente por el pueblo, y lo administra mediante el uso de la razón, y no a través del miedo y la violencia (propio de la tiranía o monarquía); tampoco debe ser considerada aristocracia cualquier oligarquía, sólo aquella que sea dirigida por justos y prudentes; sólo existe democracia cuando se impone la opinión mayoritaria “allí donde es costumbre venerar a los dioses, honrar a los padres, reverenciar a los ancianos y obedecer las leyes” (VI 4, 1-5). Por tanto, la concepción polibiana distingue seis variedades de constituciones: las tres convencionales (las tipologías “puras”), y otras tres derivadas de estas resultado de su degeneración, que son la monarquía/tiranía, oligarquía y demagogia. Para Polibio, estas no caracterizan a los Estados per se, sino que son etapas de su desarrollo sujetas a una ley sociológico-política de carácter universal. Se trata, mutatis mutandis, de un desarrollo orgánico con etapas de infancia, madurez, declive y muerte, correspondiendo a cada una un sistema político concreto: la monarquía, modelo primitivo surgido de manera natural y espontánea, es seguida inmediatamente por la realeza al corregir su conducta; sus vicios inherentes, empero, acabarán por hacerse notar, degenerando así en su antítesis, la tiranía, la cual acabará siendo derrocada por una aristocracia, que virará hacia la oligarquía al disolver sus vínculos iniciales con el pueblo, el cual, indignado por la conducta de sus líderes, procederá a gobernarse a sí mismo estableciendo una democracia. Al cabo del tiempo, la pérdida de respeto a las leyes y el deseo de satisfacer los intereses propios truncando los ajenos dan lugar a la demagogia, sobre la cual acabará por imponerse un poder fuerte que retornará a la situación monárquica inicial. Este esquema cíclico del desarrollo de los Estados de carácter  determinista se conoce como Anaciclosis.

Sin embargo, Polibio aprecia cómo Roma no se encuentra en ninguna de estas etapas, lo cual es debido a la complejidad de su constitución: la República sintetiza en una sola las tres modalidades puras de gobierno, conformando así una constitución mixta. El autor establece un paralelismo con el estatuto otorgado a los espartanos por Licurgo, quien fue capaz de prever la evolución natural de los Estados; la diferencia radica en que los romanos se dotaron de esta situación gracias a la experiencia, aglutinando progresivamente aquellos elementos capaces de servir a la estabilidad del gobierno. Las tres fórmulas estaban perfectamente integradas y cooperaban entre sí:

•         La potestad de los Cónsules es propia de una constitución monárquica (o real), pues, mientras se encuentran en la capital, tienen competencia sobre todos los asuntos de la República; todos los magistrados les están subordinados, a excepción del Tribunado de la Plebe (dado que estos son capaces de impugnar sus mandatos gracias al derecho a veto); su autoridad es quasi absoluta en lo referente a las cuestiones de política exterior.

•         El Senado se reserva las atribuciones fiscales al controlar el erario público, luego administra los ingresos y los gastos; investiga públicamente los delitos más graves del código penal; envía embajadas a las provincias para declarar la guerra, aceptar la paz... ergo, en ausencia de los Cónsules, la constitución romana parecería perfectamente aristocrática.

•         Por último, la Plebe es quien tiene la parcela más pesada: monopoliza la facultad de conceder honores e infligir castigos (aunque en la práctica, esto último era delegado a los tribunales); juzga las multas impuestas, especialmente cuando los reos han detentado altos cargos políticos; sólo el pueblo tiene permitido condenar a muerte, y a quienes ha sido impuesta esta pena les está permitido exiliarse a la vista de todos; confiere las magistraturas a quienes las merecen; es la máxima autoridad a la hora de votar las leyes formuladas por el Senado; los comicios deliberan sobre las alianzas, tratados de paz, pactos... el pueblo es, en definitiva, quien ratifica o rechaza todo lo acordado, y, dado que goza de tales atribuciones, no es para nada erróneo afirmar que la constitución de la República era democrática.

       

La clave del funcionamiento de esta maquinaria política reside en la necesidad obligada de cooperación entre las tres instituciones, uniendo la voluntad de todos los ciudadanos en una sola y, por encima de todo, evitando la exacerbación de los vicios congénitos que acaban por corromper a todas las constituciones. Este esquema político es, sin ninguna duda, un verdadero precedente de la Separación de Poderes, uno de los fundamentos innatos al Estado de Derecho moderno acuñado por Montesquieu, inspirado en los modelos clásicos, especialmente en el descrito por Polibio; hecho que confirma la huella imborrable que la República Romana dejó para siempre en la cultura europea.

Bibliografía:

POLIBIO, Historias, VI, Madrid: Biblioteca Clásica Gredos, 1991.

NICOLET, C.: “Polybe et les institutions romaines”, en GABBA, E. (coord.): Polybe. Neufs Exposés Suivis de Discussions, Genève: Fondation Hardt, 1974.

WALBANK, F. W.: A Historical Commentary on Polybius. Volume I. Commentary on Books I-VI, Oxford: Oxford Clarendon Press, 1957.

ROMERO, J.L.: De Heródoto a Polibio: el pensamiento histórico de la cultura griega, Buenos Aires: Miño y Dávila Editoriales, 2009.

Imágenes:

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Sobre el autor

Juan Manuel Ortega Madroñal

Estudiante de Historia por la Universidad de Sevilla. Sus principales áreas de interés se centran en la Historia Antigua, especialmente la Asiriología y el Mundo Clásico, así como la herencia que la Antigüedad ha legado a los períodos posteriores. Complementa sus estudios universitarios con exhaustivas lecturas de los historiadores griegos y romanos (siendo Tucídides y Tácito sus predilectos), junto con el aprendizaje de la filosofía política del Renacimiento.

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Let me entertain you!: Los efectos especiales en el teatro clásico

“Panem et circenses!”. Ya lo decía nuestro querido Juvenal en su eterna y siempre vigente locución. Sin embargo, lo que no contó fue hasta qué punto sus contemporáneos explotaron el elemento espectacular en todos sus eventos lúdicos; hasta en el teatro. Por suerte, las fuentes y la arqueología sí que tienen algo que decir en este aspecto.

Desde la irrupción en el panorama teatral del siglo IV de la Nueva Comedia, el elemento de la “espectacularidad” adquiere un gran peso dentro de las representaciones. Los autores no sólo buscan la emoción del espectador a través del diálogo de unos personajes, sino también mediante elementos sorprendentes y trucos que dejasen al público en una expectación constante. Esta intencionalidad queda reflejada en casi todos los ámbitos de los ludi scaenici: desde la introducción de un mayor número de personajes que dieran viveza y colorido al espectáculo hasta cambios en la configuración del edificio escénico para dotarlo de un aparato decorativo más grandilocuente e impresionante. Pero en este artículo se incidirá únicamente en los elementos más llamativos, introducidos para este fin: los artilugios y los trucos empleados durante las representaciones para crear efectos inesperados. 

Debido a que muchos de estos artefactos eran elaborados  con materiales perecederos, aún perdura la discusión en torno a su configuración y su funcionamiento. Sin embargo, los investigadores actuales poseen varios recursos con los que acercarse a ellos. En primer lugar, se han conservado varias fuentes primarias en las que se recoge una descripción de varios de estos elementos, más o menos interpretativas. Las más destacadas son las recogidas por el arquitecto Vitruvio Polión en su De architectura y por el lexicógrafo Julio Pólux un siglo más tarde en su Onomasticon. A estas obras se le unen diferentes representaciones pictóricas que dejan entrever de una u otra forma la presencia de dichos objetos en el espacio teatral. Y, por último, las propias obras dramáticas dan pistas sobre el funcionamiento de éstos a través de la interacción y el diálogo de sus personajes. La unión de todos estos recursos da como resultado una lista abundante que a continuación se irá desgranando.

Por supuesto, existen muchas fórmulas por las que estimular los sentidos de los espectadores. Quizás las más evidentes son aquellas que afecten al sentido de la vista, como por ejemplo el uso de escenografía. Las fuentes antiguas nos hablan de la existencia de convencionalismos en la elección de un decorado u otro, siempre en función del género que se representaba. En principio, esto supondría un hándicap a la hora del desarrollo de los ludi scaenici, sobre todo teniendo en cuenta que en muchos casos la tradición establecía que se representasen varios géneros de forma continua. Sin embargo, las fuentes y los restos arqueológicos nos muestran que tanto griegos como romanos salvaron esta dificultad recurriendo a un ingenioso sistema de escenarios temporales: los scaenae ductiles y los periaktoi. El primero de ellos está recogido de forma escueta en los comentarios de Mario Servio a las Geórgicas de Virgilio (22-4) y en Varrón (Grammaticae Romanae Fragmentae, 309-316). En ambas se describe el empleo de unos paneles decorados que podían ser colocados y retirados con gran facilidad tirando simplemente de ellos. Algunos investigadores han señalado la presencia de representaciones de estos elementos en los frescos de varias casas pompeyanas, como la casa del Criptopórtico o la Villa de Oplontis. Para Bieber, dichos paneles eran colocados entre los accesos a la frons scaenae, ocultando en ocasiones un cuarto acceso o angiportum que algunos personajes dramáticos usaban como pasadizos hacia el escenario.

Hipótesis reconstructiva de un frons scaenae temporal realizado por el profesor R. Beacham. Entre los accesos y las columnas se observa la presencia de los scaneae ductiles

El segundo de los artilugios comentados genera una mayor controversia en su configuración, debido principalmente a su complejidad. Los periaktoi están recogidos tanto en Vitruvio (5.6.8) como en Pólux (4. 126f, 130f), además de en otras fuentes (Valerio Maximo, 2.4.6). Los dos primeros autores describen dichos elementos como prismas decorados con escenarios diferentes en cada una de sus tres partes. Según Vitruvio, éstos solían colocarse en los flancos del escenario y podían rotar inesperadamente durante la actuación, representando la entrada de un dios o simplemente un cambio en la localización. Desgraciadamente, no se han conservado pruebas que arrojen luz sobre su funcionamiento, aunque se debe destacar la presencia de bases en piedra para colocar sus ejes en varios teatros helenos como el de Elis.

Hipótesis reconstructiva de los periaktoi propuesta por el ingeniero renacentista Nicola Sabbatini

Otro tipo de fórmula visual bien documentada por las fuentes es el empleo de grúas o mechane para generar el efecto deus ex machina. Dicho recurso dramático está presente en un gran número de obras clásicas, sobre todo las producidas por Eurípides (como Medea o Hipólito). También existen representaciones que atisban el empleo de dicha maquinaria, como aquellas halladas en cerámicas pintadas áticas. Sin embargo, poco se sabe sobre cómo se empleaba y qué lugar ocupaba en el escenario. Algunos autores como Bieber plantean que se encontraba dentro del propio edificio escénico; sin embargo no se adentran en su funcionamiento.

Interpretación de la configuración de una mechane

Por último, hay que mencionar un elemento que hoy día carecería de sentido, aunque en la antigüedad resultaba vital para el desarrollo de ciertas escenas: la ekkuklema. Pólux la describe en su obra como una plataforma sobre ruedas que se introducía desde el interior del edificio escénico a través de una de sus puertas hacía el exterior (4.128). Sobre ella se representaba un fragmento de la obra que ocurría tras los muros de las casas representadas en el escenario y que, por lo tanto, no podría ser vista por el público en circunstancias normales. Dicha fórmula responde a un convencionalismo aceptado tanto por los autores como por el público y que, tal y como se entiende el teatro en la actualidad, carecería de sentido. Una prueba del uso de este artilugio se encuentra en Hipólito, cuando Fedra es representada en el interior de un palacio a través de un podio con ruedas.

Dos propuestas de ekkuklema

BIBLIOGRAFÍA

Beacham, R.: The Roman theatres and its audience. Londres: Routledge, 1991.

Bieber, M.: The History of the Greek and Roman theater. Princeton: Princeton University Press, 1961.

Chourmouziadou, K. y Kang, J.: “Acoustic evolution of ancient Greek and Roman theatres”, Applied Acoustics [online], 69, 2008, 514-529. Disponible en: http://www.scien­cedirect.com/science/article/pii/S0003682X07000059

Sear, F.: Roman Theatres: An architectural study, Oxford: Oxford University Press, 2006.

IMÁGENES

http://italian-renaissance-theatre.weebly.com/italian-renaissance-scenic-design.html

http://www.wou.edu/~aarndt08/myweb/tech.html

Sobre la autora

Escardiel García

Graduada en Humanidades por la Universidad Pablo de Olavide. Se especializó en arqueología de la arquitectura y en difusión patrimonial durante la realización del Master en Arqueología y Territorio por la Universidad de Granada. Actualmente se encuentra iniciando su proyecto de tesis acerca de la arquitectura de los odeones en el ámbito occidental del Imperio Romano.

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Flavio Josefo, un diplomático judío en el Imperio Romano

Las obras del historiador Flavio Josefo son testimonios fundamentales a la hora de estudiar el cruce de identidades entre cultura griega, romana y judía en la Antigüedad, pues en su persona pueden confluir un poco de todas estas etnias debido a las circunstancias que se le ofrecieron a lo largo de su vida. Es por esto por lo que, no solo sus escritos, también su misma biografía puede servir para obtener datos de estas tres culturas que hemos mencionado.

Nacido en el 37/38 d. C., el mismo año en el que Calígula se convierte en emperador, en el seno de una familia de alta clase sacerdotal, recibió una buena educación, por lo que en los primeros años de su adolescencia era capaz de hacerse respetar con sus opiniones entre los Sumos Sacerdotes y autoridades civiles. A partir de los dieciséis años quiso conocer los preceptos de los grupos religiosos judíos más importantes de su época: fariseos, saduceos y esenios, por lo que fue incorporándose a estas comunidades sucesivamente, eligiendo finalmente la corriente farisea como la más afín a sus intereses.

Supuesto retrato de Flavio Josefo

A los veintiséis años, Josefo tuvo la misión de viajar a Roma para ayudar a un grupo de sacerdotes judíos que habían acudido para defenderse de ciertos cargos ante el emperador. Tuvo éxito en su misión, pues estos sacerdotes salieron del juicio sin cargos, y, al volver a Judea en el año 66 d. C., se topó con una situación muy complicada: una parte de la población judía se había levantado en armas contra los romanos. Josefo participó en la fase inicial como jefe militar de la región de Galilea y terminó entregándose a las fuerzas romanas en el año 67, después de haber estado oculto cuando la guerra se tornó definitivamente desfavorable para el pueblo judío.

Su entrega a los romanos fue un acto deshonroso desde el punto de vista judío, pues, en teoría, debió haberse suicidado conjuntamente con sus hombres antes de caer en manos de los soldados del Imperio. Sin embargo, Josefo y uno de sus soldados más cercanos decidieron no hacerlo. Cuando el pueblo se enteró de la muerte del resto de los soldados, que sí se habían dado muerte, lloraron también a Josefo como si fuera un héroe, dando por sentado que estaba entre los fallecidos. Cuando los judíos se enteraron de que había preferido salvarse y ser prisionero, pasaron a considerarlo un simple desertor.

En la corte romana, Josefo ganó rápidamente el favor de Vespasiano y Tito, pues predijo que éste último sería emperador. Cuando sus premoniciones se hicieron realidad, Tito convirtió a Josefo en un intermediario entre los judíos de Jerusalén y el Imperio, e intentó mediar en favor de Roma entre la población judía para que rindieran la ciudad, sin resultados. Tito terminó conquistando Jerusalén y Josefo volvió a Roma, convirtiéndose el palacio en el que Vespasiano habitara en su hogar. Obtuvo, además, la ciudadanía romana (de ahí su nombre romano, Flavio) y el emperador le compensó con nuevas tierras las que había perdido en Judea al serle confiscadas para fijar el ejército romano en ellas su campamento.

Se desconoce la fecha exacta de su muerte, aunque debió ser después del 93/94, pues en esa fecha publicó Antigüedades Judías, según señala el propio Josefo en la misma obra, y algo más tarde escribió Contra Apión.

Todos estos datos sobre su biografía los cuenta el mismo Josefo en sus obras. El no ocultar su conducta poco honorable siendo soldado judío hace que pueda confiarse en su palabra a la hora de relatar hechos que tienen poco a nada que ver con él, por lo que en lo que vivió en primera persona, se considera una fuente fiable.

BIBLIOGRAFÍA

F. JOSEFO, Antigüedades Judías, Madrid, Ediciones Akal, 1997.

VIDAL-NAQUET, P., Ensayos de historiografía. La historiografía griega bajo el Imperio Romano: Flavio Arriano y Flavio Josefo, Madrid, Alianza, 1990.

WEBGRAFÍA DE IMÁGENES

Retrato de Flavio Josefo: https://romaenundia.files.wordpress.com/2015/06/josefo.jpg

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Política y matrimonio: la emperatriz Pompeia Plotina

Pompeia Plotina, al igual que su esposo, el emperador Trajano, procedía de una de las nuevas familias provinciales de occidente que llegaron a adquirir un peso relevante en la élite romana. Hija de Lucio Pompeyo, miembro perteneciente al orden ecuestre, nació en torno al año 70 d.C. y fue posiblemente originaria de Nimes, ciudad de la Galia Narbonense. Lo más característico de esta emperatriz es sin duda alguna el papel políticamente activo que tuvo. Entre las mujeres de la dinastía, Plotina resaltó por actuar de manera más activa en varios aspectos de la vida política y sucesoria, aunque siempre dentro de los parámetros de discreción de la mujer romana. Además ostentó grandes propiedades y riquezas, y desempeñó un papel relevante como evérgeta.

Pese a esta consideración, es importante insistir en la idea de que todo tipo de poder ostentado por las mujeres en esta época no puede ser nunca equiparable al ostentado por los hombres. Las emperatrices no podían poner en cuestión el poder del emperador, razón por la cual todo acto realizado por estas no debía suponer una amenaza a la masculinidad ni al poder del marido, pues de ser así rompería con la estabilidad establecida. Ciertamente la situación de Plotina, como esposa del emperador la colocaba en una posición elevada dentro de la jerarquía social y política romana, pero las restricciones que les fueron impuestas por el hecho de ser mujer, la colocaba en una posición intermedia entre la esfera pública y la privada. Por tanto las actuaciones de Plotina aunque fueron destacadas también fueron limitadas.

Retrato Colosal de Plotina, en torno al 129 d. C. (Museo Vaticano)

Las diferentes fuentes aluden la posible asistencia de Plotina en muchos de los viajes realizado por su esposo, incluso antes de que éste fuera proclamado emperador, tal como ocurrió en la expedición militar del 88 a Colonia, cuando Trajano aún pertenecía al ejército del Rin. Asimismo, es posible que la futura emperatriz también estuviera junto a su esposo en los momentos más importante de su trayectoria, como parece indicar su presencia en el nombramiento de Trajano como gobernador de la Germania Superior en el 96.Sin embargo, tras ser proclamado emperador y recibir en Roma los honores correspondientes, Plotina pasó a ocupar un cargo muy importante en las cuestiones domésticas de la casa imperial, donde convivió con su cuñada, Ulpia Marciana, la sobrina de Trajano, Matidia y las dos hijas de ésta, Vibia Sabina, futura esposa de Adriano, y Matidia la Menor.

Debido a sus altas virtudes, el Senado la quiso proclamar Augusta, al igual que a su cuñada; sin embargo, en aquellos momentos ambas rechazaron aceptar tal honor y no fue hasta cinco años más tarde cuando aceptaron el título, en un momento en el que Trajano necesitaba de respaldo ideológico como pater patriae. Tal título elevaba a Plotina y a su cuñada como modelo de virtudes y ejemplo de mujer romana.

De las mujeres en general, y las emperatrices en particular se esperaba un comportamiento y cualidades digna de los valores tradicionales atribuidos a su sexo. Las máximas virtudes femeninas debían ir en paralelo a las máximas virtudes masculinas, pues la imagen idílica del máximo gobernante estaba íntegramente relacionada con la de su esposa, quien con su ejemplo de virtud le servía de honra. Sin duda alguna, la descripción que Plinio realiza sobre Plotina es un claro ejemplo de esta apreciación: “mujer modesta, obediente, sumisa a su esposo y austera en arreglos”. Plinio elogia las virtudes de Plotina al mismo tiempo que elogia al emperador por haberla formado así.

« En tu caso, tu esposa contribuye a tu dignidad y a tu gloria. ¿Quién hay que sea de costumbres más puras que ella?, ¿quién que se conforme mejor a los ideales de nuestra antigüedad? ¿Acaso si un Pontífice Máximo tuviese que elegir una esposa, no la elegiría a ella o a una semejante a ella? Si bien ¿dónde podría hallarse una como ella? ¡Cómo no reclama nada para sí de tu elevada posición a no ser el derecho de alegrarse por ella! ¡Con qué constancia muestra en todo momento que su afecto recae sobre ti, no sobre tu poder! Sois el uno para el otro los mismos que fuisteis en el pasado, os amáis por igual, y nada os ha dado la fortuna que ya no tuvieseis, a no ser el que comenzaseis a saber con qué serenidad podéis sobrellevar ambos la fortuna. ¡Y qué modesta se muestra en el vestir!, ¡qué discreta en su séquito!, ¡qué sencilla en su forma de caminar! Todo ello es mérito de su marido, quién así la instruyó y así la educó, pues para una esposa es gloria suficiente mostrarse sumisa. ¿O acaso, al ver que no forman parte de tu séquito ni el terror ni la pompa, no ha de caminar también ella en silencio y, en la medida en que se lo permite su sexo, imitar a su marido, que siempre va pie? Ésa es la conducta que le convendría, aunque tú te comportases de otro modo. Pero, cuando es tanta la modestia del marido, ¡cuánto respeto debe una esposa a su esposo, y una mujer a sí misma! » (Plin. Pan. 83-84)

En el 113 d.C., Plotina, Matidia y el mismísimo Adriano, acompañaron a Trajano a la guerra contra los Partos en Oriente y fue dos años más tarde, cuando el emperador, víctima de un ataque que casi le costó la vida, comenzó a cuestionarse la designación del sucesor imperial. En este hecho, la actuación de Plotina fue realmente relevante para el futuro del imperio, pues su intervención en este acto fue esencial para conseguir que su esposo, ya agonizante, adoptara y eligiera a Adriano como heredero del imperio.

Plotina, quien tenía una marcada influencia en el acuerdo matrimonial entre Adriano y Sabina, se mostró activa en su apoyo a la carrera de Adriano tal como se expresa en la frase:«(Hadrianus) usus Plotinae quoque favore». La influencia de Plotina en la elección y adopción de Adriano fue tan mayúscula que rápidamente se generaron todo tipos de rumores acerca de una posible maniobra ideada por estos. Sin embargo, ante tal cuestión cabría preguntarse cuáles debieron ser los verdaderos intereses de la emperatriz a la hora de apoyar al marido de su sobrina nieta en su afán por optar al gobierno del Imperio.

Sestercio de Pompeia Plotina

Ciertamente, Plotina y Adriano compartían muchas ideas y pasiones. Entre ellas, su amor incondicional hacia la cultura helénica. Plotina fue fiel defensora y protectora de la filosofía epicúrea y el arte griego, unos intereses comunes y acorde con el programa político e ideológico del futuro emperador. Realmente, el hecho de compartir tales pasiones con el nuevo emperador la situó dentro del círculo de personas de interés y confianza del mismo.

Una vez más, la imagen de Plotina tras el fallecimiento de su esposo fue exhibida de manera aclamada como modelo de mujer uniuria, es decir, mujer de un solo un hombre que permaneció sola el resto de su vida. La muerte de ésta provocó el retorno inmediato de Adriano a la Galia, donde mandó erigir un templo en honor a la emperatriz. El emperador la colmó de honores y dio paso inmediato a la consagración de Plotina como diva en el año 123 d.C.

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-          Plinio el Joven. Epistolario (Libros I-X)/Panegírico del emperador Trajano (ed. José Carlos Martín) Madrid, Cátedra, 2007

IMÁGENES

Sestercio de Pompeia Plotina: http://huelvabuenasnoticias.com/2015/12/06/pompeya-plotina-la-joven-de-ituci-que-conquisto-al-emperador-trajano-y-marco-el-devenir-del-imperio-romano/

Retrato Colosal de Plotina: http://ancientrome.ru/art/artworken/img.htm?id=1208

Sobre la autora

Graduada en Geografía e Historia por la Universidad Pablo de Olavide, promoción 2011-2015. Realizó su Trabajo de final de Grado sobre el culto imperial en Itálica. Interesada en el género y los estudios históricos acerca de las mujeres en la Antigüedad y en la Modernidad. Realizó el Máster en Religiones y Sociedades organizado por la Universidad Pablo de Olavide y la Universidad Internacional de Andalucía, el cual culminó con el Trabajo de final de Máster titulado “Plotina y Sabina en la religión romana”. Actualmente cursa el Máster en Profesorado de Educación Secundaria Obligatoria y Bachillerato, Formación Profesional y Enseñanza de Idiomas en la Universidad Pablo de Olavide.

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