Let me entertain you!: Los efectos especiales en el teatro clásico

“Panem et circenses!”. Ya lo decía nuestro querido Juvenal en su eterna y siempre vigente locución. Sin embargo, lo que no contó fue hasta qué punto sus contemporáneos explotaron el elemento espectacular en todos sus eventos lúdicos; hasta en el teatro. Por suerte, las fuentes y la arqueología sí que tienen algo que decir en este aspecto.

Desde la irrupción en el panorama teatral del siglo IV de la Nueva Comedia, el elemento de la “espectacularidad” adquiere un gran peso dentro de las representaciones. Los autores no sólo buscan la emoción del espectador a través del diálogo de unos personajes, sino también mediante elementos sorprendentes y trucos que dejasen al público en una expectación constante. Esta intencionalidad queda reflejada en casi todos los ámbitos de los ludi scaenici: desde la introducción de un mayor número de personajes que dieran viveza y colorido al espectáculo hasta cambios en la configuración del edificio escénico para dotarlo de un aparato decorativo más grandilocuente e impresionante. Pero en este artículo se incidirá únicamente en los elementos más llamativos, introducidos para este fin: los artilugios y los trucos empleados durante las representaciones para crear efectos inesperados. 

Debido a que muchos de estos artefactos eran elaborados  con materiales perecederos, aún perdura la discusión en torno a su configuración y su funcionamiento. Sin embargo, los investigadores actuales poseen varios recursos con los que acercarse a ellos. En primer lugar, se han conservado varias fuentes primarias en las que se recoge una descripción de varios de estos elementos, más o menos interpretativas. Las más destacadas son las recogidas por el arquitecto Vitruvio Polión en su De architectura y por el lexicógrafo Julio Pólux un siglo más tarde en su Onomasticon. A estas obras se le unen diferentes representaciones pictóricas que dejan entrever de una u otra forma la presencia de dichos objetos en el espacio teatral. Y, por último, las propias obras dramáticas dan pistas sobre el funcionamiento de éstos a través de la interacción y el diálogo de sus personajes. La unión de todos estos recursos da como resultado una lista abundante que a continuación se irá desgranando.

Por supuesto, existen muchas fórmulas por las que estimular los sentidos de los espectadores. Quizás las más evidentes son aquellas que afecten al sentido de la vista, como por ejemplo el uso de escenografía. Las fuentes antiguas nos hablan de la existencia de convencionalismos en la elección de un decorado u otro, siempre en función del género que se representaba. En principio, esto supondría un hándicap a la hora del desarrollo de los ludi scaenici, sobre todo teniendo en cuenta que en muchos casos la tradición establecía que se representasen varios géneros de forma continua. Sin embargo, las fuentes y los restos arqueológicos nos muestran que tanto griegos como romanos salvaron esta dificultad recurriendo a un ingenioso sistema de escenarios temporales: los scaenae ductiles y los periaktoi. El primero de ellos está recogido de forma escueta en los comentarios de Mario Servio a las Geórgicas de Virgilio (22-4) y en Varrón (Grammaticae Romanae Fragmentae, 309-316). En ambas se describe el empleo de unos paneles decorados que podían ser colocados y retirados con gran facilidad tirando simplemente de ellos. Algunos investigadores han señalado la presencia de representaciones de estos elementos en los frescos de varias casas pompeyanas, como la casa del Criptopórtico o la Villa de Oplontis. Para Bieber, dichos paneles eran colocados entre los accesos a la frons scaenae, ocultando en ocasiones un cuarto acceso o angiportum que algunos personajes dramáticos usaban como pasadizos hacia el escenario.

Hipótesis reconstructiva de un frons scaenae temporal realizado por el profesor R. Beacham. Entre los accesos y las columnas se observa la presencia de los scaneae ductiles

El segundo de los artilugios comentados genera una mayor controversia en su configuración, debido principalmente a su complejidad. Los periaktoi están recogidos tanto en Vitruvio (5.6.8) como en Pólux (4. 126f, 130f), además de en otras fuentes (Valerio Maximo, 2.4.6). Los dos primeros autores describen dichos elementos como prismas decorados con escenarios diferentes en cada una de sus tres partes. Según Vitruvio, éstos solían colocarse en los flancos del escenario y podían rotar inesperadamente durante la actuación, representando la entrada de un dios o simplemente un cambio en la localización. Desgraciadamente, no se han conservado pruebas que arrojen luz sobre su funcionamiento, aunque se debe destacar la presencia de bases en piedra para colocar sus ejes en varios teatros helenos como el de Elis.

Hipótesis reconstructiva de los periaktoi propuesta por el ingeniero renacentista Nicola Sabbatini

Otro tipo de fórmula visual bien documentada por las fuentes es el empleo de grúas o mechane para generar el efecto deus ex machina. Dicho recurso dramático está presente en un gran número de obras clásicas, sobre todo las producidas por Eurípides (como Medea o Hipólito). También existen representaciones que atisban el empleo de dicha maquinaria, como aquellas halladas en cerámicas pintadas áticas. Sin embargo, poco se sabe sobre cómo se empleaba y qué lugar ocupaba en el escenario. Algunos autores como Bieber plantean que se encontraba dentro del propio edificio escénico; sin embargo no se adentran en su funcionamiento.

Interpretación de la configuración de una mechane

Por último, hay que mencionar un elemento que hoy día carecería de sentido, aunque en la antigüedad resultaba vital para el desarrollo de ciertas escenas: la ekkuklema. Pólux la describe en su obra como una plataforma sobre ruedas que se introducía desde el interior del edificio escénico a través de una de sus puertas hacía el exterior (4.128). Sobre ella se representaba un fragmento de la obra que ocurría tras los muros de las casas representadas en el escenario y que, por lo tanto, no podría ser vista por el público en circunstancias normales. Dicha fórmula responde a un convencionalismo aceptado tanto por los autores como por el público y que, tal y como se entiende el teatro en la actualidad, carecería de sentido. Una prueba del uso de este artilugio se encuentra en Hipólito, cuando Fedra es representada en el interior de un palacio a través de un podio con ruedas.

Dos propuestas de ekkuklema

BIBLIOGRAFÍA

Beacham, R.: The Roman theatres and its audience. Londres: Routledge, 1991.

Bieber, M.: The History of the Greek and Roman theater. Princeton: Princeton University Press, 1961.

Chourmouziadou, K. y Kang, J.: “Acoustic evolution of ancient Greek and Roman theatres”, Applied Acoustics [online], 69, 2008, 514-529. Disponible en: http://www.scien­cedirect.com/science/article/pii/S0003682X07000059

Sear, F.: Roman Theatres: An architectural study, Oxford: Oxford University Press, 2006.

IMÁGENES

http://italian-renaissance-theatre.weebly.com/italian-renaissance-scenic-design.html

http://www.wou.edu/~aarndt08/myweb/tech.html

Sobre la autora

Escardiel García

Graduada en Humanidades por la Universidad Pablo de Olavide. Se especializó en arqueología de la arquitectura y en difusión patrimonial durante la realización del Master en Arqueología y Territorio por la Universidad de Granada. Actualmente se encuentra iniciando su proyecto de tesis acerca de la arquitectura de los odeones en el ámbito occidental del Imperio Romano.

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Flavio Josefo, un diplomático judío en el Imperio Romano

Las obras del historiador Flavio Josefo son testimonios fundamentales a la hora de estudiar el cruce de identidades entre cultura griega, romana y judía en la Antigüedad, pues en su persona pueden confluir un poco de todas estas etnias debido a las circunstancias que se le ofrecieron a lo largo de su vida. Es por esto por lo que, no solo sus escritos, también su misma biografía puede servir para obtener datos de estas tres culturas que hemos mencionado.

Nacido en el 37/38 d. C., el mismo año en el que Calígula se convierte en emperador, en el seno de una familia de alta clase sacerdotal, recibió una buena educación, por lo que en los primeros años de su adolescencia era capaz de hacerse respetar con sus opiniones entre los Sumos Sacerdotes y autoridades civiles. A partir de los dieciséis años quiso conocer los preceptos de los grupos religiosos judíos más importantes de su época: fariseos, saduceos y esenios, por lo que fue incorporándose a estas comunidades sucesivamente, eligiendo finalmente la corriente farisea como la más afín a sus intereses.

Supuesto retrato de Flavio Josefo

A los veintiséis años, Josefo tuvo la misión de viajar a Roma para ayudar a un grupo de sacerdotes judíos que habían acudido para defenderse de ciertos cargos ante el emperador. Tuvo éxito en su misión, pues estos sacerdotes salieron del juicio sin cargos, y, al volver a Judea en el año 66 d. C., se topó con una situación muy complicada: una parte de la población judía se había levantado en armas contra los romanos. Josefo participó en la fase inicial como jefe militar de la región de Galilea y terminó entregándose a las fuerzas romanas en el año 67, después de haber estado oculto cuando la guerra se tornó definitivamente desfavorable para el pueblo judío.

Su entrega a los romanos fue un acto deshonroso desde el punto de vista judío, pues, en teoría, debió haberse suicidado conjuntamente con sus hombres antes de caer en manos de los soldados del Imperio. Sin embargo, Josefo y uno de sus soldados más cercanos decidieron no hacerlo. Cuando el pueblo se enteró de la muerte del resto de los soldados, que sí se habían dado muerte, lloraron también a Josefo como si fuera un héroe, dando por sentado que estaba entre los fallecidos. Cuando los judíos se enteraron de que había preferido salvarse y ser prisionero, pasaron a considerarlo un simple desertor.

En la corte romana, Josefo ganó rápidamente el favor de Vespasiano y Tito, pues predijo que éste último sería emperador. Cuando sus premoniciones se hicieron realidad, Tito convirtió a Josefo en un intermediario entre los judíos de Jerusalén y el Imperio, e intentó mediar en favor de Roma entre la población judía para que rindieran la ciudad, sin resultados. Tito terminó conquistando Jerusalén y Josefo volvió a Roma, convirtiéndose el palacio en el que Vespasiano habitara en su hogar. Obtuvo, además, la ciudadanía romana (de ahí su nombre romano, Flavio) y el emperador le compensó con nuevas tierras las que había perdido en Judea al serle confiscadas para fijar el ejército romano en ellas su campamento.

Se desconoce la fecha exacta de su muerte, aunque debió ser después del 93/94, pues en esa fecha publicó Antigüedades Judías, según señala el propio Josefo en la misma obra, y algo más tarde escribió Contra Apión.

Todos estos datos sobre su biografía los cuenta el mismo Josefo en sus obras. El no ocultar su conducta poco honorable siendo soldado judío hace que pueda confiarse en su palabra a la hora de relatar hechos que tienen poco a nada que ver con él, por lo que en lo que vivió en primera persona, se considera una fuente fiable.

BIBLIOGRAFÍA

F. JOSEFO, Antigüedades Judías, Madrid, Ediciones Akal, 1997.

VIDAL-NAQUET, P., Ensayos de historiografía. La historiografía griega bajo el Imperio Romano: Flavio Arriano y Flavio Josefo, Madrid, Alianza, 1990.

WEBGRAFÍA DE IMÁGENES

Retrato de Flavio Josefo: https://romaenundia.files.wordpress.com/2015/06/josefo.jpg

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Política y matrimonio: la emperatriz Pompeia Plotina

Pompeia Plotina, al igual que su esposo, el emperador Trajano, procedía de una de las nuevas familias provinciales de occidente que llegaron a adquirir un peso relevante en la élite romana. Hija de Lucio Pompeyo, miembro perteneciente al orden ecuestre, nació en torno al año 70 d.C. y fue posiblemente originaria de Nimes, ciudad de la Galia Narbonense. Lo más característico de esta emperatriz es sin duda alguna el papel políticamente activo que tuvo. Entre las mujeres de la dinastía, Plotina resaltó por actuar de manera más activa en varios aspectos de la vida política y sucesoria, aunque siempre dentro de los parámetros de discreción de la mujer romana. Además ostentó grandes propiedades y riquezas, y desempeñó un papel relevante como evérgeta.

Pese a esta consideración, es importante insistir en la idea de que todo tipo de poder ostentado por las mujeres en esta época no puede ser nunca equiparable al ostentado por los hombres. Las emperatrices no podían poner en cuestión el poder del emperador, razón por la cual todo acto realizado por estas no debía suponer una amenaza a la masculinidad ni al poder del marido, pues de ser así rompería con la estabilidad establecida. Ciertamente la situación de Plotina, como esposa del emperador la colocaba en una posición elevada dentro de la jerarquía social y política romana, pero las restricciones que les fueron impuestas por el hecho de ser mujer, la colocaba en una posición intermedia entre la esfera pública y la privada. Por tanto las actuaciones de Plotina aunque fueron destacadas también fueron limitadas.

Retrato Colosal de Plotina, en torno al 129 d. C. (Museo Vaticano)

Las diferentes fuentes aluden la posible asistencia de Plotina en muchos de los viajes realizado por su esposo, incluso antes de que éste fuera proclamado emperador, tal como ocurrió en la expedición militar del 88 a Colonia, cuando Trajano aún pertenecía al ejército del Rin. Asimismo, es posible que la futura emperatriz también estuviera junto a su esposo en los momentos más importante de su trayectoria, como parece indicar su presencia en el nombramiento de Trajano como gobernador de la Germania Superior en el 96.Sin embargo, tras ser proclamado emperador y recibir en Roma los honores correspondientes, Plotina pasó a ocupar un cargo muy importante en las cuestiones domésticas de la casa imperial, donde convivió con su cuñada, Ulpia Marciana, la sobrina de Trajano, Matidia y las dos hijas de ésta, Vibia Sabina, futura esposa de Adriano, y Matidia la Menor.

Debido a sus altas virtudes, el Senado la quiso proclamar Augusta, al igual que a su cuñada; sin embargo, en aquellos momentos ambas rechazaron aceptar tal honor y no fue hasta cinco años más tarde cuando aceptaron el título, en un momento en el que Trajano necesitaba de respaldo ideológico como pater patriae. Tal título elevaba a Plotina y a su cuñada como modelo de virtudes y ejemplo de mujer romana.

De las mujeres en general, y las emperatrices en particular se esperaba un comportamiento y cualidades digna de los valores tradicionales atribuidos a su sexo. Las máximas virtudes femeninas debían ir en paralelo a las máximas virtudes masculinas, pues la imagen idílica del máximo gobernante estaba íntegramente relacionada con la de su esposa, quien con su ejemplo de virtud le servía de honra. Sin duda alguna, la descripción que Plinio realiza sobre Plotina es un claro ejemplo de esta apreciación: “mujer modesta, obediente, sumisa a su esposo y austera en arreglos”. Plinio elogia las virtudes de Plotina al mismo tiempo que elogia al emperador por haberla formado así.

« En tu caso, tu esposa contribuye a tu dignidad y a tu gloria. ¿Quién hay que sea de costumbres más puras que ella?, ¿quién que se conforme mejor a los ideales de nuestra antigüedad? ¿Acaso si un Pontífice Máximo tuviese que elegir una esposa, no la elegiría a ella o a una semejante a ella? Si bien ¿dónde podría hallarse una como ella? ¡Cómo no reclama nada para sí de tu elevada posición a no ser el derecho de alegrarse por ella! ¡Con qué constancia muestra en todo momento que su afecto recae sobre ti, no sobre tu poder! Sois el uno para el otro los mismos que fuisteis en el pasado, os amáis por igual, y nada os ha dado la fortuna que ya no tuvieseis, a no ser el que comenzaseis a saber con qué serenidad podéis sobrellevar ambos la fortuna. ¡Y qué modesta se muestra en el vestir!, ¡qué discreta en su séquito!, ¡qué sencilla en su forma de caminar! Todo ello es mérito de su marido, quién así la instruyó y así la educó, pues para una esposa es gloria suficiente mostrarse sumisa. ¿O acaso, al ver que no forman parte de tu séquito ni el terror ni la pompa, no ha de caminar también ella en silencio y, en la medida en que se lo permite su sexo, imitar a su marido, que siempre va pie? Ésa es la conducta que le convendría, aunque tú te comportases de otro modo. Pero, cuando es tanta la modestia del marido, ¡cuánto respeto debe una esposa a su esposo, y una mujer a sí misma! » (Plin. Pan. 83-84)

En el 113 d.C., Plotina, Matidia y el mismísimo Adriano, acompañaron a Trajano a la guerra contra los Partos en Oriente y fue dos años más tarde, cuando el emperador, víctima de un ataque que casi le costó la vida, comenzó a cuestionarse la designación del sucesor imperial. En este hecho, la actuación de Plotina fue realmente relevante para el futuro del imperio, pues su intervención en este acto fue esencial para conseguir que su esposo, ya agonizante, adoptara y eligiera a Adriano como heredero del imperio.

Plotina, quien tenía una marcada influencia en el acuerdo matrimonial entre Adriano y Sabina, se mostró activa en su apoyo a la carrera de Adriano tal como se expresa en la frase:«(Hadrianus) usus Plotinae quoque favore». La influencia de Plotina en la elección y adopción de Adriano fue tan mayúscula que rápidamente se generaron todo tipos de rumores acerca de una posible maniobra ideada por estos. Sin embargo, ante tal cuestión cabría preguntarse cuáles debieron ser los verdaderos intereses de la emperatriz a la hora de apoyar al marido de su sobrina nieta en su afán por optar al gobierno del Imperio.

Sestercio de Pompeia Plotina

Ciertamente, Plotina y Adriano compartían muchas ideas y pasiones. Entre ellas, su amor incondicional hacia la cultura helénica. Plotina fue fiel defensora y protectora de la filosofía epicúrea y el arte griego, unos intereses comunes y acorde con el programa político e ideológico del futuro emperador. Realmente, el hecho de compartir tales pasiones con el nuevo emperador la situó dentro del círculo de personas de interés y confianza del mismo.

Una vez más, la imagen de Plotina tras el fallecimiento de su esposo fue exhibida de manera aclamada como modelo de mujer uniuria, es decir, mujer de un solo un hombre que permaneció sola el resto de su vida. La muerte de ésta provocó el retorno inmediato de Adriano a la Galia, donde mandó erigir un templo en honor a la emperatriz. El emperador la colmó de honores y dio paso inmediato a la consagración de Plotina como diva en el año 123 d.C.

BIBLIOGRAFÍA:

-          Cid López, R Mª, “Madres para Roma. Las «castas» matronas y la res publica” en Cid López, R. M. (coord.), Madres y maternidades: construcciones culturales en la civilización clásica, Oviedo: KRK, 2009, 157-161.

-          Hidalgo de la Vega, M.J. “Plotina, Sabina y las dos Faustinas: La función de las augustas en la política imperial”, Studia historia, 18, (2000),191-224.

-          Hidalgo de la Vega, Mª J, “Maternidad y poder político: las princesas julio-claudias” en Cid López, R. M. (coord.), Madres y maternidades: construcciones culturales en la civilización clásica, Cid López, Oviedo: KRK, 2009,187-197.

-          Hidalgo de la Vega, Mª José, “Emperatrices paganas y cristianas: poder oculto e imagen pública” en Domínguez Arranz, A. (ed.), Mujeres en la antigüedad clásica. Género, poder y conflicto, Madrid: Sílex, 2010, 185-207.

-          Hidalgo de la Vega, Mª José, Las emperatrices romanas: sueños de púrpura y poder oculto. Salamanca. Ediciones Universidad Salamanca, 2012.

-          Mirón Pérez, Mª D. Mujeres, religión y poder: el culto imperial en el occidente mediterráneo. Granada: Universidad de Granada, Instituto de Estudios de la Mujer, 1996.

-          Posadas, J. L. Emperatrices y princesas romanas, Madrid, Raíces, 2008.

-          Plinio el Joven. Epistolario (Libros I-X)/Panegírico del emperador Trajano (ed. José Carlos Martín) Madrid, Cátedra, 2007

IMÁGENES

Sestercio de Pompeia Plotina: http://huelvabuenasnoticias.com/2015/12/06/pompeya-plotina-la-joven-de-ituci-que-conquisto-al-emperador-trajano-y-marco-el-devenir-del-imperio-romano/

Retrato Colosal de Plotina: http://ancientrome.ru/art/artworken/img.htm?id=1208

Sobre la autora

Graduada en Geografía e Historia por la Universidad Pablo de Olavide, promoción 2011-2015. Realizó su Trabajo de final de Grado sobre el culto imperial en Itálica. Interesada en el género y los estudios históricos acerca de las mujeres en la Antigüedad y en la Modernidad. Realizó el Máster en Religiones y Sociedades organizado por la Universidad Pablo de Olavide y la Universidad Internacional de Andalucía, el cual culminó con el Trabajo de final de Máster titulado “Plotina y Sabina en la religión romana”. Actualmente cursa el Máster en Profesorado de Educación Secundaria Obligatoria y Bachillerato, Formación Profesional y Enseñanza de Idiomas en la Universidad Pablo de Olavide.

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El sacerdocio femenino en la Antigua Roma: las vestales

En los últimos estudios realizados acerca de las mujeres y la religión se viene empleando un método de análisis que intenta evadir aquellas afirmaciones simplistas que defienden la peculiar y profunda relación que las mujeres han mantenido a lo largo de la historia con las religiones. Aunque, en el caso de la antigüedad, la implicación de las mujeres en la esfera religiosa fue la única intervención pública consentida a su sexo, cabría cuestionarse hasta qué punto éstas pudieron ejercer tal posición sin superar, ni quebrantar la masculinización de tal cargo dentro de un sistema patriarcal. A pesar de ser el único cargo oficial comparable a las magistraturas de los varones, no todas las mujeres pudieron hacer presencia y uso de tal consentimiento, y aquellas que sí lo lograron, estuvieron siempre subordinadas a la autoridad de un hombre. Luego, no debemos olvidar que la religión romana actúa como medio justificador del sistema social establecido y esto no es diferente en lo que respecta a los roles de género.

Tito Livio a través de Valerio afirmaba que «las mujeres no pueden reclamar magistraturas o sacerdocios o triunfos...». Por razones sociales, jurídicas y rituales, la posición de la mujer en el sistema religioso tradicional resultó ser marginal, secundaria e inusual. Su papel no se sustentó nunca sobre un modelo de feminidad, tal y como este es entendido en el mundo romano, sino por medio del ejercicio de roles masculinos. Sin embargo, a pesar de la limitada intervención de las mujeres en este ámbito, el repertorio que disponemos se encuentra bien definido debido a la necesaria e imprescindible intervención de éstas en ciertas ceremonias y rituales. Por una parte podemos diferenciar dos tipos de presencias femeninas en la religión tradicional: las que ostentan un título de manera individual o las que participan en condición de esposas de sacerdotes. En otras palabras, la singularidad de los sacerdocios femeninos se puede apelar o bien a sus vínculos matrimoniales o a la condición especial de la mujer, ya sea por su reconocimiento ante la sociedad o por su condición de vírgenes.

Este marco de actuación se irá ampliado conforme la estructura imperial vaya tomando forma, de manera que la gestación y consolidación del nuevo sistema atraerá nuevas formas de cultos, y nuevas deidades serán asimiladas e integradas en el panteón. Las innovaciones religiosas promovidas en esta época dieron pie a la formación de nuevos sacerdocios y nuevas formas de participación religiosa donde las mujeres adquirieron más protagonismo apareciendo como diosas, sacerdotisas o devotas. Tres formas de intervención femenina, que aunque fueron más visibles durante la era imperial, derivan de las intervenciones de las mujeres en las actividades religiosas tradicionales que tan importante siguieron siendo como testimonio de tradición y costumbre romana.

En la tradición romana más antigua, los sacerdocios femeninos oficiales eran esenciales para la estabilidad del estado, sobre todo aquellos cultos destinados a dioses como Júpiter y Vesta.  Ambas divinidades exigían una forma de culto distinta a la del resto, pues de ellos dependía el funcionamiento de la vida pública y la prosperidad del estado. El culto destinado a Júpiter y a Vesta tenía que mantenerse de manera cotidiana, razón por la cual requería de un grupo de sacerdotes que estuvieran consagrados todo el año.

El más conocido y socialmente relevante fue el culto a Vesta cuyo sacerdocio era ejercido por las vestales. Vesta fue la diosa del hogar cuyo fuego alimentaba y daba vida a la ciudad. Esta diosa representaba unos de los valores más apreciados para los romanos, pureza y sacralidad; valores que también debieron de ostentar sus sacerdotisas. Sin embargo, a pesar del papel significativo, tanto real como simbólico de estas mujeres, su actividad en la esfera religiosa no es más que un ejemplo de excepcionalidad.

En el templo de Vesta, de Constantin Hölscher, 1902.

La institución de las vestales nació con la propia ciudad de Roma. Las antiguas tradiciones literarias sobre los orígenes de Roma atestiguan la sacralidad y el valor de las vestales, pues la madre de los míticos Rómulo y Remo fue una de ellas. La función principal de este grupo de sacerdotisas residía en la custodia del fuego del hogar público, el cual debía permanecer siempre encendido. El fuego custodiado por las Vestales representaba la estabilidad del estado, su extinción podía suponer un mal presagio para el mismo; de manera que era de vital importancia que tal deber fuera desempeñado exitosamente. Luego, la sacralidad del culto, su valor en la tradición romana y su necesario mantenimiento cotidiano, concedieron al sacerdocio de las vestales un carácter singular que lo hacía único en el marco religioso.

Ser una vestal requería de una dedicación plena y cotidiana al culto de una única divinidad, cuya tarea demandaba no solo de una rigurosa instrucción ritual, sino también del obligatorio juramento de castidad. A través de la ceremonia de la captio, las vestales eran elegidas por el Pontífice Máximo para ser ingresadas en el atrium vestae o casas de las vestales. Allí debían permanecer treinta años aproximadamente sometidas a una rigurosa disciplina bajo la supervisión de la virgo vestalis máxima. La eficacia de los cultos realizados por éstas dependía del cumplimiento estricto de las normas de castidad y pureza. El incumplimiento de esas normas era considerado «una contaminación» de la misma y un delito de extrema gravedad frente al estado, razón por la cual la dureza del castigo iba en relación al delito cometido. Sin embargo, la eficacia en el buen cumplimiento de sus deberes les otorgaba un puesto relevante en la sociedad y el disfrute de una serie de privilegios no comunes en las mujeres romanas.

Casa de las vestales

En la era imperial el culto a Vesta mantuvo su sacralidad y prestigio a pesar del nuevo tono que fue adquiriendo el sistema religioso romano, debido a la inserción de nuevas deidades y cultos. Indudablemente el culto imperial guardó ciertas similitudes con este culto. Muchas emperatrices fueron asociadas a Vesta y todas aquellas virtudes asociadas a la diosa, tanto fue así que en diversas ocasiones fueron las propias vestales quienes ostentaron el puesto de flamínicas a mayor escala en el culto a la emperatriz divinizada, concretamente en el culto a diva Livia.

Bibliografía

Delgado Delgado, J. A. “Flaminica-Regina-Vestalis. Sacerdocios femeninos de la Roma antigua”, en Serrano-Nizan, L., Hernández Pérez, M. B. (eds.), Mujeres y religiones. Tensiones y equilibrios de una relación histórica, Santa Cruz de Tenerife: Idea, 2008, 85-105.

Mirón Pérez, M. D.. “Mujeres en público. Las sacerdotisas de la Hispania romana” en Millán, M. Á.; Peña Ardid, C. (coord.), Las mujeres y los espacios fronterizos, Zaragoza: Prensas Universitarias de Zaragoza, 2007, 89-119

Oria Segura, M. “De mujeres y sacrificios: un estudio de visibilidad”, Saldvie, 10, (2010), 127-147.

Pomeroy, S. B.  Diosas, rameras, esposas y esclavas: mujeres en la Antigüedad. Madrid: Akal, 1999,  229-249

Imágenes

En el Templo de Vesta: www.wikipedia.org

Casa de las vestales:

http://imperioromanodexaviervalderas.blogspot.com.es/2015/01/quienes-eran-las-vestales.html

Sobre la autora:

Graduada en Geografía e Historia por la Universidad Pablo de Olavide, promoción 2011-2015. Realizó su Trabajo de final de Grado sobre el culto imperial en Itálica. Interesada en el género y los estudios históricos acerca de las mujeres en la Antigüedad y en la Modernidad. Realizó el Máster en Religiones y Sociedades organizado por la Universidad Pablo de Olavide y la Universidad Internacional de Andalucía, el cual culminó con el Trabajo de final de Máster titulado “Plotina y Sabina en la religión romana”. Actualmente cursa el Máster en Profesorado de Educación Secundaria Obligatoria y Bachillerato, Formación Profesional y Enseñanza de Idiomas en la Universidad Pablo de Olavide.

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Cristianos vs paganos: conflictos religiosos en el Imperio Romano durante el siglo IV d. C.

En el año 2009 el director Alejandro Amenábar estrenaba su esperada Ágora, un film que, precedido de otras dos películas de gran calado internacional, obtuvo un notable éxito comercial. A pesar de tratarse de una superproducción que cosechó valoraciones en su mayoría positivas, en algunos países la película sobre Hipatia de Alejandría fue objeto de numerosas críticas que acusaban al director de promover el odio contra los cristianos y reforzar los tópicos sobre la Iglesia Católica. Aunque estas acusaciones causaron aún más expectación entre el público, lo cierto es que la cinta mostraba con acierto la lucha entre una religión en decadencia y una fe que iba ganando progresivamente adeptos. Una confrontación desigual que perduró durante mucho más tiempo del deseado, poniendo en jaque a un imperio cada vez más sobrepasado por sus circunstancias. ¿Cómo pudo producirse esta situación? ¿Qué fue lo que impulsó a que el cristianismo consiguiera una importancia tal como para desbancar a unas creencias paganas sumamente antiguas muy enraizadas socialmente?

En el 380 d.C el conocido emperador Teodosio I (378-395) promulgó el Edicto de Tesalónica (también llamado Cunctos Populus, o A todos los pueblos) en donde decretaba que todos los habitantes de los territorios en su poder debían abandonar sus ancestrales creencias religiosas para adherirse al cristianismo. Dicho credo, oficial a partir de este momento en todos los rincones del Imperio Romano, había recorrido un largo camino desde su aparición, en el siglo I d.C. Los cristianos habían recibido todo tipo de amenazas y habían sido objeto de persecuciones y asesinatos en masa, pero su fe se había propagado con tal fuerza que además de sobrevivir a la crudeza de los tiempos había conseguido penetrar en todos los sectores sociales.

Crismón antiguo hallado en Argel. Muy populares durante los primeros tiempos del cristianismo, era un anagrama de Cristo formado por las letras X y P, iniciales del nombre de Cristo en griego. Se encuentra en el Museo del Louvre.

La implicación de emperadores como el propio Teodosio I, que acabaría ordenando la prohibición cualquier práctica pagana, radica esencialmente en que los emperadores habían tomado conciencia de que el "problema cristiano" (tratado por sus antecesores con excesiva rudeza) no iba a resolverse por medio de las armas. Galerio Maximiano (260-311) a través del Edicto de Tolerancia (311) pondría final a la política represiva en contra de los cristianos que con tanto ahínco habían aplicado algunos otros emperadores como Diocleciano. A esa concesión se le sumaría el Edicto de Milán (313) promulgado por Constantino I (272-337) que establecía absoluta libertad de culto para los cristianos. A pesar de estas concesiones el cristianismo había penetrado desde hacía tiempo en los diferentes territorios que englobaban el Imperio Romano, obteniendo una notoriedad significativa incluso mucho antes de que la legislación imperial favoreciera a este credo.

En el caso de Hispania, una de las áreas con más peso dentro del mundo romano, el cristianismo se practicaba con cierta normalidad desde antes del Edicto de Tesalónica, a pesar de que la realidad que se vivía en el siglo IV impedía que dicha religión desbancara a las ya existentes. Hispania, como algunas otras áreas del Imperio, evidenciaba el apego de una mayoría de sus gentes por sus ancestrales creencias paganas. Entre las evidencias arqueológicas que se han encontrado y que demuestran cómo el paganismo estaba muy activo en Hispania, disponemos de una serie de inscripciones halladas en Cantabria dedicadas a Erudinus, un dios pagano de la mitología cántabra. Asimismo, y al margen de las religiones indígenas prerromanas tan importantes en el área norte de la península, también habían tomado fuerza cultos orientales y mistéricos que pervivieron más allá del siglo IV d.C. Pero sin lugar a dudas nada podía compararse a la fortaleza que mostraba la religión estatal romana, la cual estaba provista de un importante número de devotos de toda clase y condición que intentaron frenar la creciente influencia del cristianismo.

En la imagen pueden apreciarse los restos arqueológicos del Templo de Diana, erigido en torno al siglo I a.C en Emerita Augusta (Mérida, Extremadura). Actualmente se cree que este espacio, antaño lujoso y muy decorado, estaba destinado al culto al emperador.

Aunque el avance del cristianismo parecía inexorable, el hecho de que se mostrara una pública resistencia de personalidades del mundo cultural y político abiertamente paganos fomentó la aparición de algunas comunidades cristianas de tipo rigorista que, a través de acciones violentas, intentaron imponer su fe. Las reacciones descontroladas de estos cristianos (los cuales demolerían obras y templos paganos como los santuarios altoimperiales de Ebora o Emerita) dieron a los paganos el argumento perfecto para defender sus creencias, aludiendo a cómo el cristianismo había roto la débil cohesión de un imperio cada vez más asediado por los problemas. Por contra, en el seno cristiano, dichas acciones fueron condenadas y criticadas por aquellos que consideraban negativo la forma en la que se pretendía imponer la fe. Decididos a conseguir que el cristianismo se antepusiera al paganismo de una forma más pacífica sin que ello implicara una división entre sus fieles, la Iglesia establecería una serie de medidas que incluían la prohibición a los cristianos a participar en cultos y prácticas paganas o el disponer de imágenes de divinidades paganas en sus hogares; además las destrucciones sistemáticas de templos y obras paganas serían condenadas.

El que se estableciera que los cristianos que fallecieran por participar en acciones contra santuarios paganos no serían considerados mártires frenó en buena medida la ola de ferviente exaltación religiosa, pero la situación tomaría un cariz sustancialmente diferente en años venideros. En un momento de extrema gravedad para el Imperio Romano algunos emperadores agudizaron esos enfrentamientos posicionándose aún más claramente al lado del cristianismo. Arcadio (378-408) y Honorio (384-423), emperadores del Imperio Romano de Oriente y Occidente, decretarían en el 408 que los bienes de los templos paganos existentes en sus dominios fueran incautados para ponerlos al servicio de los templos cristianos. Valentiniano III (419-455) iría más allá al permitir la destrucción de los santuarios paganos, que serían purificados colocando una cruz en su lugar. Todo ello haría que en algunas zonas se volvieran a producir ataques y actos violentos que se encontraban amparados por la legislación imperial, a pesar de que continuaban siendo prácticas mal vistas y peor aceptadas por sectores cristianos muy críticos.

Siguen existiendo evidencias arqueológicas que prueban que a pesar de que la Iglesia se esforzó para que el paganismo fuera erradicado a través de prohibiciones y evangelizaciones en masa, en época altomedieval siguieron rindiéndose culto a ciertas divinidades. Sabemos, por ejemplo, que en Hispania siguió rindiéndose culto a las ninfas (divinidades relacionadas con la naturaleza, lugares sagrados y elementos varios) en fechas posteriores al siglo IV. El paganismo, de alguna u otra manera, siguió estando presente por medio de festividades, celebraciones o costumbres que con el paso del tiempo terminaron siendo asumidas por un cristianismo que las asimiló como propias concediéndoles un carácter sagrado. Unas celebraciones paganas tales como la “Noche de San Juan”, de gran relevancia en muchos países de Europa, que también han llegado hasta nosotros aunque no seamos conscientes de ello.

Bibliografía

Fernández, Francisco J. G. "Paganismo y cristianismo en la Hispania del siglo V d. C." Hispania antiqua 24 (2000): 261-276.

Momigliano, A. y otros., El conflicto entre el paganismo y el cristianismo en el siglo IV, Alianza editorial, Madrid, 1989.

Muro, Manuel S. "Cristianismo primitivo y paganismo romano en Hispania." Memorias de historia antigua 5 (1981): 173-186.

Rives, James B., Religion in the Roman empire. Wiley-Blackwell, 2006.

Imágenes

Crismón antiguo hallado en Argel.

https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiyU1y4W1UisgnwtA9VGZxbKYnBBPf7bx8SE90Oy3bGIVpmH9LJdwBOZ9Z9AjtCHvPcm1RCE3QDBSH9JvZFZ7VkPpIligoLFtNdOWF0K8Fqh1HZREPh5qbq_ZWh887uWivUeStEjpj2W-o/s1600/600px-Chi-rho_mensa_Louvre_Ma_3023%5B1%5D.jpg

Conocido como Templo de Diana.

http://www.vuelaviajes.com/wp-content/2010/01/templediana.jpg 

Sobre la autora:

Romina Martínez. Licenciada en Historia por la Universidad de les Illes Balears (UIB), diplomada en Historia de les Illes Balears por la UIB y con el Máster de Formación del Profesorado (especialidad Geografía e Historia) por la misma universidad. Desde el 2012 colabora en diversos medios digitales que ha compaginado con la gestión de su propio blog llamado Tempus Fugit.

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El legado de Livia: emperatriz virtuosa

El uso de la imagen de las princesas y emperatrices romanas en la religión y política del imperio fue una constante a lo largo de toda la era imperial. La actitud, actuación y comportamiento manifestado por éstas tuvieron un peso importante de cara a la esfera pública, pues en ella residía el ejemplo de virtud femenina necesaria para la estabilidad del imperio en todas sus vertientes. Para que una emperatriz fuera digna de recibir honores, títulos, divinización y una clara aprobación por parte de los historiadores e intelectuales de su época, debía cumplir con unas series de características reconocidas y recopiladas en un estándar idílico. Sin embargo, para que todo estándar cobre forma, siempre ha de haber una primera premisa que sirva de ejemplo y marque el camino idóneo a seguir a lo largo del tiempo. Indudablemente, la emperatriz que sentó las bases y se erigió como primer y auténtico modelo de virtudes fue Livia, la esposa del emperador Augusto.

Tradicionalmente ha trascendido el dicho que detrás de todo gran hombre siempre hay una gran mujer. En este caso, esta afirmación ha sido sustentada en las diversas premisas que expondremos a continuación. La domus imperial se erigía como familia idílica y ejemplar para el resto de ciudadanos, si Augusto fue un hombre modelo a vista de todo el imperio, su mujer así también lo debía ser. Las buenas virtudes de una emperatriz eran consideradas efecto de la buena acción de su marido, y como tal les servían al mismo de honra y gloria. Por consiguiente, al ser considerado Augusto el mejor de los emperadores y el mejor de los hombres, no sería descabellado pensar que por aquel entonces Livia debió de erigirse como la mejor de las mujeres, cuyas acciones y virtudes honraban y glorificaban a la figura de Augusto. Asimismo, la imagen del imperio como una gran familia otorga a Livia un estatus simbólico privilegiado frente al pueblo romano como mater patriae, conformando junto a su esposo la pareja idílica de parentes patriae, de tan relevante significado propagandístico en la ideología imperial. Unos títulos asumidos solo simbólicamente, puesto que tales nombramientos no fueron concedidos hasta Julia Domna, por la clara vinculación de éstos con la actividad pública.

La elaboración del modelo de emperatriz basado en Livia respondía a la asimilación de unas series de virtudes acorde con la tradición romana, cuya ideología muestra como referente clásico a las matronas. Aunque Livia no fue la primera mujer en recibir honores, ni en aparecer en las monedas imperiales, ni tan siquiera fue la primera mujer de la domus imperial en ser declarada diva; sí fue la emperatriz que más variedad y cantidad de honras recibió, del mismo modo que fue su culto el que más trascendencia tuvo. Innumerables virtudes y asociaciones, tanto imperiales como divinas permitieron definirla como la emperatriz más virtuosa. Cualidades como la fidelidad, concordia, piedad, fecundidad, modestia o castidad eran atribuidas a Livia y se procurará atribuir a las emperatrices que seguían su ejemplo.

Livia ocupó muy pronto una posición privilegiada en la sociedad romana a diferencia de otras mujeres. Gracias a las leyes dictadas por su esposo, Livia no sólo tenía garantizada su protección, sino además, tanto a ella como Octavia fueron liberadas de la titula masculina a la hora de dirigir sus propios asuntos. Tales privilegios hizo de Livia una mujer rica, aunque públicamente intentó mostrar siempre una imagen austera sin ostentación de lujos. Característica también muy relacionada con las matronas romanas. Asimismo, la gran personalidad de Livia la llevó a convertirse en uno de los personajes más atractivos para la propaganda oficial. Sus prácticas evérgetas beneficiaron a muchas ciudades y familias con problemas económicos. La sociedad romana supo reconocerle sus prácticas, méritos y posición contribuyendo en la enorme cantidad de honores y honras hacia su persona, no sólo una vez muerta, sino también en vida. La variedad y el exceso de pleitesías en honor a la emperatriz se percibe por todo los recovecos del imperio, tanto así que su recuerdo perduró  en la sociedad romana durante mucho tiempo.

Sin embargo, aunque su imagen trascendió a lo largo del tiempo como ejemplo de virtud femenina, no todas las fuentes literarias que hablan de Livia hacen honor a sus virtudes. De hecho, la imagen que se ha ofrecido de la emperatriz siempre ha sido de lo más distorsionada y contradictoria. Esto es un factor importante a tener en cuenta a la hora de analizar la imagen de cualquier personaje histórico, pues la información extraída de las fuentes siempre va atender a unos intereses concretos. Por ese motivo debemos de analizar las fuentes lo más minuciosamente posible, atendiendo siempre a las circunstancias y al contexto del autor.

Las obras de Suetonio, Tácito, Dión Casio entre los autores greco-latinos componen el cuerpo literario que presenta y describe la imagen de Livia. Tácito por su parte nos ofrece un perfil de la emperatriz bastante negativo. La imagen que transmite de ella es la de una mujer dura y dominante, en una posición acomodada por ser esposa y madre de emperador. En cierto modo, el autor carga sobre ella las muertes de los miembros de la familia Iulia que se interponían en el camino hacia el ascenso al trono de su hijo Tiberio. Por otro lado, Dión Casio ataca a la emperatriz por el deseo de ésta de involucrarse en asuntos de poder y recibir exceso de honores. Mientras, en cambio, Veleyo Patérculo, Valerio Máximo y Séneca parecen emitir juicios más amables de esta mujer. Junto a ellos, contrasta además toda la información recapitulada por la cantidad de representaciones iconográficas, estatuas, monumentos, monedas e inscripciones, donde se manifiestan afectos y homenajes a su persona.

Otro de los aspectos más característicos a destacar es que, pese a la idea de vincular a los emperadores de la dinastía Julio-Claudia con la figura de Augusto, la verdadera responsable y autora de dicha dinastía fue su mujer, Livia. La emperatriz era esposa de Augusto, madre de Tiberio, bisabuela de Calígula, abuela de Claudio y tatarabuela de Nerón. Su persona unía y vinculaba a todos los emperadores miembros de la dinastía Julio-Claudia. Todo ello, por supuesto, tras recibir la adopción de su esposo una vez que este falleció.

El ascenso progresivo de la esposa de Augusto hasta lograr el estatus divino se refleja en los cambios de su nombre, de hecho las transformaciones producidas en su nombre repercutieron en su posicionamiento tanto político como religioso. Durante su matrimonio con Augusto, la emperatriz se llamaba Livia Drusilla, a la muerte del mismo pasó a llamarse Iulia Augusta, y tras su deificación en el reinado de su nieto Claudio, fue finalmente apodada diva Augusta. La intervención de Livia en la deificación de su esposo, así como su nombramiento como Iulia Augusta y flamínica del culto a su esposo fue crucial, no sólo para la consolidación oficial del culto imperial en Roma, sino para que en torno a ella se fuera consolidando una imagen idílica que la llevó a su propia deificación años más tarde de su muerte en la capital, y la rendición de cultos y honores como diva en las provincias estando aún con vida. Ser la mujer y sacerdotisa de un dios y pertenecer a una familia de origen divino, hace pensar cuales fueron las principales razones por la que Claudio, a pesar del tiempo trascurrido desde la muerte de su abuela, quiso divinizar a Livia.

El ascenso de Livia a la escala divina fue decisivo en la legitimación de aspectos relacionados con la cuestión dinástica. Por medio de su divinización, Claudio conseguía legitimar su poder y actitud de gobernante de manera sacra, al convertirse en nieto directo de una diosa y por consiguiente, miembro de la domus divina. La necesidad partía de que Claudio, ni por nacimiento, ni por adopción descendía del divus Augustus, y solo podía justificar su vinculación con el fundador del Principado a través del parentesco con su abuela Livia. Asimismo, al no contar con ningún vínculo directo con Augusto, tampoco podía tener ningún carácter divino, por lo que la deificación de su abuela le sirvió también como legitimación divina, al consagrarse como nieto de diosa.

Tras ser divinizada, fueron acuñadas monedas conmemorando a la nueva diva, donde fue representada sobre un carro que la conducía al cielo. Además, Claudio mandó a colocar en el templo del divino Augusto una estatua de su abuela de manera que se adoraba a la nueva pareja de divi y su culto fue concedido a las vestales.

Bibliografía

Cid López, R. “Livia versus Diva Augusta. La mujer del príncipe y el culto imperial”,  Arys, 1, (1998), pp. 139-155.

Mirón Pérez, Mª D., Mujeres, religión y poder: el culto imperial en el occidente mediterráneo. Granada, Universidad de Granada, Instituto de Estudios de la Mujer, 1996.

Hidalgo de la Vega, Mª J., “Emperatrices paganas y cristianas: poder oculto e imagen pública”. En Mujeres en la antigüedad clásica. Género, poder y conflicto, Domínguez Arranz, Almudena. (ed.), pp. 185-207, Madrid: Sílex, 2010

Hidalgo de la Vega, Mª J., Las emperatrices romanas: sueños de púrpura y poder oculto. Salamanca. Ediciones Universidad Salamanca, 2012.

Lozano Gómez, F., “Santuarios tradicionales para nuevas divinidades: el templo de Livia en Ramnunte” Arys, 5, (2002), pp. 47-64.

Posadas, J. L., Emperatrices y princesas de Roma. Madrid: Raíces, D.L. 2008 

Imágenes

http://turistasypiratas.blogspot.com.es/2015/04/rostros-con-historia.html

http://augusto-imperator.blogspot.com.es/2014/07/livia-la-gran-emperatriz.html

Sobre la autora:

Cristina Cardador Ruíz

Graduada en Geografía e Historia por la Universidad Pablo de Olavide, promoción 2011-2015. Interesada en la Historia Antigua y en la Historia de las Religiones. Realizó su Trabajo de Final de Grado sobre el culto imperial en Itálica. Actualmente cursa el Máster en Religiones y Sociedades organizado por la Universidad Pablo de Olavide y la Universidad Internacional de Andalucía.

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